Wat is Santería?
Geloof van de Santeros
Wie zijn de Oricha's
Pataki, patakies of patakis: Verhalen van Santería
Diloggún
Ontvangst
De invloed van Santería is ook terug te vinden in de namen van de populaire
Cubaanse likeur Santero en de machetefabriek Oggún die eigendom
is van de staat.
Santería heeft vaak te maken gehad met tegenstand. Christelijke opvattingen over de religie waren grotendeels negatief, en in Cuba is er door de eeuwen heen veel tegenstand van het rooms-katholieke kerkelijk establishment. Toen het Internationaal Afro-Caribisch Festival in Veracruz in 1994 werd gelanceerd, toonde het kunst en ritueel van Mexicaanse santeros, hoewel dit publieke protesten veroorzaakte van katholieke organisaties, die zulke riten als satanisch beschouwden , en dierenwelzijnsgroepen die de offers zagen als onmenselijk. De organisatoren van het festival gaven toe aan de druk, waardoor de Santería-elementen van het festival tegen 1998 werden geschrapt. Diverse beoefenaars hebben ook ontdekt dat hun betrokkenheid bij Santería hun relatie met echtgenoten of andere familieleden die er niet bij betrokken zijn, onder druk heeft gezet. Beoefenaars hebben ook beweerd dat sommige santeros en santeras andere mensen financieel uitbuiten, vooral degenen die ziek zijn.
|
Santería of Ocha is een polytheïstische religie met Afrikaanse wortels
die behoren tot Yoruba-stammen in wat nu bekend staat als Nigeria, Togo
en de Republiek Benin. Het wordt behandeld onder vrij complexe filosofische
en ethische concepten, omdat, met het verstrijken van de tijd, gewoonten
van andere religies en etniciteiten zijn geïndexeerd.
De Ocha arriveert in Amerika in tijden van slavernij en vestigt zich voornamelijk in Cuba. Het culturele en religieuze epicentrum van waaruit het zich door Latijns-Amerika uitbreidde. Brazilië was ook een van de belangrijkste landen waar de Yoruba-cultuur zich verspreidde in tijden van slavernij. In deze landen kwamen niet alleen slaven die in de Ocha geloofden, maar ook uit andere culturen. Gedwongen om naast elkaar te bestaan, werd de trans-culturisatie gegenereerd die de religieuze basis beïnvloedde en een fusie van overtuigingen en culturele tradities genereerde. De meest populaire variant is de zogenaamde Ocha / Ifa-regel die is gebaseerd op de mix van overtuigingen tussen volgelingen van Ocha en volgelingen van het Ifisme, "relatief" het samenvoegen van de twee religies om te vormen wat we vandaag kennen als: "heerschappij van Ocha en Ifa". Onder deze regel komen priesters uit beide culturen samen. |
|
Het geloof van Ocha en Ifa is gebaseerd op de relatie tussen het aardse
vlak en het spirituele vlak. Het beschouwen van opoffering als de oplossing
of bevrijding van problemen, omdat de fundamentele basis van religie
is dat het leven niets meer is dan geven om te ontvangen.
Wie offert, zal worden vrijgesproken. Opoffering is bevrijding. Het leven is niets meer dan het proces van geven om te ontvangen. De offers worden gebracht aan de verschillende Oricha's, het kunnen dieren, planten, offers zijn onder andere om enig voordeel (Ire) te ontvangen of elke tegenslag af te weren. Toen creëerde Olodumare zichzelf, als eerste oorzaak. Daarom noemen we Oloddumare: de enige wijze op aarde. Het is de enige oorzaak in de Schepping... Odu van Ifa Osa Kuleya Wij geloven in Olodumare als almachtige God, verantwoordelijk voor de schepping van de meeste dingen in het universum, inclusief de verschillende goden (Oricha's), aan wie hij vele functies delegeerde, zoals het voltooien van sommige aspecten in de schepping van de wereld en het aardse vlak. Hij, "Olodumare" blijft relatief ver van de mens en gaf de Oricha's, ook bekend als Ochas, de opdracht om aan zijn behoeften te voldoen. Op een interpretatieve manier kunnen we de Oricha's zien als bemiddelaars tussen mensen en God.
Iets fundamenteels in Yoruba-overtuigingen en natuurlijk in de heerschappij van Ocha en Ifa is het maken van heilige voorwerpen, attributen die dienen voor aanbidding, hulpmiddelen voor waarzeggerij met de verschillende orakels en verschillende religieuze praktijken. Het is fundamenteel geloofd in de krachten van de natuur. Gaan geloven dat, door religieuze riten, een godheid wordt gewijd in stenen (Ota U Okuta), die eerder wordt gevraagd of daarin de geest of godheid leeft waarnaar we op zoek zijn of op dezelfde manier, als het verenigbaar is met de persoon aan wie een ceremonieel zal worden uitgevoerd. Wij geloven in de spiritus van planten en dieren. In door de mens gemaakte religieuze grondslagen zoals bijvoorbeeld: een Eshu die wordt gesmeed met behulp van verschillende materialen die in de odu van Ifa worden voorgeschreven. |
|
De Oricha's of heiligen zoals ze ook wel "door katholieke invloed" worden genoemd,
zijn de goden die Olodumare creëerde om verschillende taken te voltooien.
Waaronder het voltooien van het scheppingsproces van de wereld, evenals
dat van de mens. Bij vele gelegenheden zijn ze de schakel tussen hemel
en aarde.
Toen de Oricha's door Olodumare (God) werden geschapen, kregen ze de naam Irunmole. Deze kwamen naar de aarde in hun menselijke vorm en hebben ook missies vervuld die door Olodumare werden gegeven om als een voorbeeld van goede gewoonten, werk en geloof te dienen voor de verschillende samenlevingen in de Yoruba-omgeving. Het was dit aardse stadium dat hen promoveerde tot oricha-status (een proces van zaligverklaring om zo te zeggen). Deze goden worden meestal geassocieerd met natuurkrachten zoals: de zee, de rivier, de berg, de regenboog, onder anderen. Bijvoorbeeld: heb je gehoord dat Changó staat voor vuur of bliksem? Vertegenwoordigt Yemaya de zee? Ook worden ze weergegeven in menselijke emoties zoals het geval is met Ochún dat in de natuur wordt gesymboliseerd in de rivier, maar in sociale relatie wordt geassocieerd met liefde, of Ochosi vertegenwoordigt rechtvaardigheid als sociaal denken. Al deze goden hebben hun eigen persoonlijkheid die zich manifesteert in de verschillende mythen, verhalen, "patakies" (verzen van het corpus van Ifa en dilogun). Zowel de persoonlijkheid als de ervaring van de verschillende goden dienen als voorbeeld van gedrag (ebbo en taboes) waarmee we ons leven zowel in het aardse als in het spirituele kunnen verbeteren. Neem bijvoorbeeld een verhaal van de odu Okana Yabile (Ojuani): Hij maakte waarzeggerij voor Changó toen hij naar de aarde kwam en waarschuwde hem om offers te brengen. Alle godheden waren het erover eens dat Changó erg agressief en wispelturig was, en dat hij vooral altijd vuur door zijn mond gooide als hij sprak. Toen de andere godheden hem uiteindelijk verbannen, ging hij door waarzeggerij naar Orunmila. Hij werd gewaarschuwd om offers te brengen met een ram en de andere bezittingen. Hij bracht het offer, waarna de andere godheden hem uitnodigden voor toenadering en gemeenschap. Hij sloeg de uitnodiging af en iedereen ging snel naar zijn huis op zoek naar verzoening. Changó is een heilige (Oricha) die wordt gekenmerkt door geweld en overmatige woede. Voor de mensen dat Changó hun beschermengel (Oricha Alagbator) is, dat wil zeggen, voor Chango's kinderen kan het een verleiding zijn om op een wispelturige en irrationele manier te handelen, terwijl het integendeel een gedrag is dat moet worden gecontroleerd, eerder het ontwikkelen van de zoektocht naar verzoening in het licht van problemen zoals Changó deed in het bovengenoemde verhaal. |
|
De Pataki worden gedefinieerd als verhalen of parabels waardoor een moraal
of advies wordt overgedragen door de leringen van de Yoruba-cultuur.
In de oorspronkelijke taal.
Deze verhalen hebben een unieke symbolische inhoudsstructuur. De religieuze, sociale en zelfs historische waarde onder de Yoruba is van onschatbare waarde. Het is vanuit deze verhalen, behorend tot de filosofische compendiums van hun samenleving, dat de individuen die tot dat conglomeraat behoren de morele normen vaststellen waardoor hun gedrag wordt beheerst. Het thema dat in de patakis wordt gebruikt, is ontelbaar zoals het leven zelf. De oudheid dateert uit het begin van de beschaving en zijn reflecties van zijn filosofie, cultuur en religie. Ze genieten zo'n respect dat ze worden beschouwd als de manier waarop de goden of goden hun advies en leringen overbrengen. Vanwege zijn beslissende invloed moeten alle volgelingen en beoefenaars van de Yoruba-religie, evenals van alle Afro-afstammelingen in Amerika, worden opgeleid in zijn kennis en juiste interpretatie als de fundamentele basis van hun religieuze praktijk. |
|
Diloggún is vernoemd naar een van de orakelsystemen van de Yoruba - religie. De praktijk van waarzeggerij is een van de pijlers van Santería of Regel van Osha. |
Tegen het einde van de jaren tachtig had Santería aanzienlijke belangstelling
gekregen van sociale wetenschappers, gezondheidswerkers en gevestigde
kerken. Sommige santeros en santeras hebben opgemerkt dat ze academische
onderzoekers wantrouwden, en waren dus ofwel vaag ofwel opzettelijk misleidend
in hun antwoorden op de vragen van laatstgenoemden. De religie werd ook
onderzocht in andere media; de Cubaanse filmmaker Gloria Rolando bracht
de film
Oggún
in 1992 uit. In verschillende liedjes wordt ook verwezen naar Santería,
met name de namen van verschillende
oricha's;
de succesvolle Cubaanse zangersduo Celina & Reutilio nam bijvoorbeeld
een versie op van "Que viva Changó" ("Lang Leve Changó, terwijl een populaire
Cubaanse band zichzelf Orishas noemde.
|
Santería heeft vaak te maken gehad met tegenstand. Christelijke opvattingen over de religie waren grotendeels negatief, en in Cuba is er door de eeuwen heen veel tegenstand van het rooms-katholieke kerkelijk establishment. Toen het Internationaal Afro-Caribisch Festival in Veracruz in 1994 werd gelanceerd, toonde het kunst en ritueel van Mexicaanse santeros, hoewel dit publieke protesten veroorzaakte van katholieke organisaties, die zulke riten als satanisch beschouwden , en dierenwelzijnsgroepen die de offers zagen als onmenselijk. De organisatoren van het festival gaven toe aan de druk, waardoor de Santería-elementen van het festival tegen 1998 werden geschrapt. Diverse beoefenaars hebben ook ontdekt dat hun betrokkenheid bij Santería hun relatie met echtgenoten of andere familieleden die er niet bij betrokken zijn, onder druk heeft gezet. Beoefenaars hebben ook beweerd dat sommige santeros en santeras andere mensen financieel uitbuiten, vooral degenen die ziek zijn.