Rastafari, ook wel bekend als Rastafarianism en de Rastafari-beweging, is een
religie die zich in de jaren dertig in Jamaica ontwikkelde. Het wordt door geleerden
geclassificeerd als zowel een nieuwe religieuze beweging als een sociale beweging
. Er is geen centrale autoriteit die controle heeft over de beweging en er bestaat
veel diversiteit onder beoefenaars, die bekend staan als Rastafari, Rastafarians
of Rasta's.
Rasta-overtuigingen zijn gebaseerd op een specifieke interpretatie van de Bijbel.
Centraal staat een monotheïstisch geloof in een enkele God, Jah genoemd, die
geacht wordt gedeeltelijk in elk individu te wonen. Rasta's-akkoord Haile Selassie,
de keizer van Ethiopië tussen 1930 en 1974, van cruciaal belang; velen beschouwen
hem als de wederkomst van Jezus en de vleesgeworden Jah, terwijl anderen hem
zien als een menselijke profeet die de innerlijke goddelijkheid in elk individu
volledig herkende. Rastafari is Afrocentrisch en vestigt de aandacht op de Afrikaanse
diaspora, die volgens haar onderdrukt wordt in de westerse samenleving, of "Babylon".
Veel Rasta's roepen op tot hervestiging van deze diaspora in Afrika, een continent
dat zij beschouwen als het beloofde land, of "Zion". Sommige beoefenaars breiden
deze opvattingen uit tot zwarte suprematie. Rasta's verwijzen naar hun praktijken
als " livity ". Gemeenschappelijke bijeenkomsten staan bekend als "groundations"
en worden gekenmerkt door muziek, gezang, discussies en het roken van cannabis,
de laatste beschouwd als een sacrament met heilzame eigenschappen. Rasta's benadrukken
wat zij beschouwen als 'natuurlijk' leven, zich houden aan Italiaanse dieetwensen,
hun haar in dreadlocks draaien en patriarchale geslachtsrollen volgen.
Rastafari is ontstaan in verarmde en sociaal rechteloze Afro-Jamaicaanse gemeenschappen
in Jamaica in de jaren dertig. De Afrocentrische ideologie was grotendeels een
reactie tegen de toen dominante Britse koloniale cultuur van Jamaica. Het werd
beïnvloed door zowel het Ethiopianisme als de Back-to-Africa-beweging, gepromoot
door zwarte nationalistische figuren zoals Marcus Garvey. De beweging ontwikkelde
zich nadat verschillende protestantse christelijke geestelijken, met name Leonard
Howell, verkondigden dat de kroning van Haile Selassie tot keizer van Ethiopië
in 1930 een bijbelse profetie vervulde. Tegen de jaren vijftig had de tegenculturele
houding van Rastafari de beweging in conflict gebracht met de bredere Jamaicaanse
samenleving, inclusief gewelddadige botsingen met wetshandhaving. In de jaren
zestig en zeventig kreeg het meer aanzien binnen Jamaica en een grotere zichtbaarheid
in het buitenland door de populariteit van op Rasta geïnspireerde reggaemuzikanten
, met name Bob Marley. Het enthousiasme voor Rastafari nam in de jaren tachtig af na de dood van Haile
Selassie en Marley, maar de beweging heeft het overleefd en is in veel delen
van de wereld aanwezig.
De Rasta-beweging is gedecentraliseerd en grotendeels sektarisch georganiseerd.
Er zijn verschillende denominaties, of " Herenhuizen van Rastafari ", waarvan
de meest prominente de Nyahbinghi, Bobo Ashanti en de Twaalf Stammen van Israël
zijn, elk met een andere interpretatie van het Rasta-geloof. Er zijn naar schatting
700.000 tot 1.000.000 rasta's over de hele wereld. De grootste bevolking bevindt
zich in Jamaica, hoewel kleine gemeenschappen te vinden zijn in de meeste grote
bevolkingscentra ter wereld. Rasta's komen uit verschillende etnische groepen,
hoewel de meerderheid van zwarte Afrikaanse afkomst is en sommige herenhuizen
alleen zwarte leden accepteren.
Definitie
Overtuigingen
Jah en Jezus van Nazareth
Haile Selassie
Afrocentrisme en opvattingen over ras
Babylon en Zion
Redding en paradijs
Moraliteit, ethiek en genderrollen
Genderrollen en seksualiteit
Praktijken
Aarding
Gebruik van cannabis
Muziek
Taal en symboliek
Eetpatroon
Verschijning
Geschiedenis
Ethiopianism, Back to Africa, en Marcus Garvey
Haile Selassie en de vroege Rasta's: 1930–1949
Toenemende zichtbaarheid: 1950–1969
Internationale verspreiding en achteruitgang: 1970-heden
Organisatie
Herenhuizen van Rastafari
Demografie
Bekering en deconversie
Regionale spreiding
▸ Jamaica en Amerika
▸ Afrika
▸ Europa
▸ Australazië en Azië
Rastaman Chant
|
Rastafari is beschreven als een religie, die voldoet aan veel van de voorgestelde
definities voor wat een religie is, en wordt wettelijk als zodanig erkend
in verschillende landen. Meerdere godsdienstwetenschappers hebben Rastafari
gecategoriseerd als een nieuwe religieuze beweging, terwijl sommige
geleerden het ook hebben geclassificeerd als een sekte, een sekte en
een revitaliserende beweging. Het is ontstaan in Jamaica en wordt beschreven
als een Afro-Jamaicaanse religie en meer in het algemeen een Afro-Caribische
religie. Hoewel Rastafari zich concentreert op Afrika als een bron van
identiteit, is het een product van creolisatieprocessen in Amerika, beschreven
door de Latijns-Amerikaanse wetenschappers Margarite Fernández Olmos
en Lizabeth Paravisini-Gebert als 'een Creoolse religie, geworteld in
Afrikaanse, Europese en Indiase praktijken en overtuigingen ". De geleerde
Ennis B. Edmonds suggereerde ook dat Rastafari 'in opkomst' was als een
wereldreligie, niet vanwege het aantal aanhangers, maar vanwege de wereldwijde
verspreiding ervan. Veel Rasta's verwerpen desalniettemin beschrijvingen
van Rastafari als een religie, in plaats daarvan verwijzen ze ernaar
als een "manier van leven", een " filosofie " of een " spiritualiteit
". Door zijn politieke standpunt te benadrukken, met name ter ondersteuning
van het Afrikaanse nationalisme en het panafrikanisme, hebben sommige
academici Rastafari gekarakteriseerd als een politieke beweging, een
"politiek-religieuze" beweging of een protestbeweging. Het is afwisselend
bestempeld als een sociale beweging, of meer specifiek als een nieuwe
sociale beweging, en een culturele beweging. Veel Rasta's of Rastafari's
- zoals beoefenaars bekend zijn - houden niet van het etiketteren van
Rastafari als een "beweging". In 1989 concludeerde een British Industrial
Tribunal dat - voor de toepassing van de Race Relations Act 1976 - rastafari's
als een etnische groep konden worden beschouwd omdat ze een lange, gedeelde
erfenis hebben die hen onderscheidt van andere groepen, hun eigen culturele
tradities, een gemeenschappelijke taal., en een gemeenschappelijke religie.
Rastafari is voortdurend veranderd en ontwikkeld, met aanzienlijke leerstellige
variatie tussen beoefenaars, afhankelijk van de groep waartoe ze behoren.
Het is geen verenigde beweging en er is nooit een enkele leider gevolgd
door alle rasta's. Het is dus moeilijk om brede generalisaties over de
beweging te maken zonder de complexiteit ervan te verdoezelen. De godsdienstwetenschapper
Darren JN Middleton suggereerde dat het gepast was om te spreken van
"een overvloed aan Rasta-spiritualiteiten " in plaats van een enkel fenomeen.
De term "Rastafari" is afgeleid van "Ras Tafari Makonnen", de pre-regnal
titel van Haile Selassie, een voormalige Ethiopische keizer die een belangrijke
rol speelt in het Rasta-geloof. De term " Ras " betekent een hertog of
prins in de Ethiopische Semitische talen ; "Tafari Makonnen" was zijn
persoonlijke naam. Het is niet bekend waarom de vroege Rasta's deze vorm
van Haile Selassie's naam aannamen als de basis van de term voor hun
religie. Behalve dat het de naam van de religie is, wordt "Rastafari"
ook gebruikt voor de beoefenaars van de religie zelf. Veel commentatoren
- waaronder enkele academische bronnen en sommige beoefenaars - verwijzen
naar de beweging als "Rastafarianisme". De term "Rastafarianisme" wordt
echter in diskrediet gebracht door veel Rasta's, die geloven dat het
gebruik van -isme religieuze doctrine en institutionele organisatie impliceert,
dingen die ze willen vermijden.
|
|
Rasta's verwijzen naar de totaliteit van de ideeën en overtuigingen van
hun religie als "Rastalogy". Edmonds beschreef Rastafari als "een redelijk
samenhangend wereldbeeld"; De geleerde Ernest Cashmore dacht echter
dat zijn opvattingen "vloeiend en open voor interpretatie" waren. Binnen
de beweging hebben pogingen om het Rastafari-geloof samen te vatten
nooit de status van catechismus of credo gekregen. Rasta's leggen
grote nadruk op het idee dat persoonlijke ervaring en intuïtief begrip
moeten worden gebruikt om de waarheid of geldigheid van een bepaalde
overtuiging of praktijk te bepalen. Geen enkele rasta heeft daarom
de autoriteit om te verklaren welke overtuigingen en praktijken orthodox
en welke heterodox zijn. De overtuiging dat Rastafari geen dogma heeft
"is zo sterk dat het zelf een soort dogma is geworden", aldus de godsdienstsocioloog
Peter B. Clarke
.
Rastafari wordt sterk beïnvloed door de joods-christelijke religie en deelt veel overeenkomsten met het christendom. Michael Barnett merkte op dat haar theologie "in wezen joods-christelijk" is, en "een Afro-gecentraliseerde mix van christendom en jodendom" vertegenwoordigt. Sommige Rasta's beschrijven zichzelf openlijk als christenen. Rastafari geeft de Bijbel een centrale plaats in zijn geloofssysteem, beschouwt het als een heilig boek, en neemt een letterlijke interpretatie van de inhoud aan. Volgens de antropoloog Stephen D. Glazier leidt de benadering van Rasta tot de Bijbel ertoe dat de religie een opvatting aanneemt die sterk lijkt op die van sommige vormen van protestantisme. Rasta's beschouwen de Bijbel als een authentiek verslag van de vroege zwarte Afrikaanse geschiedenis en van hun plaats als Gods begunstigde volk. Ze geloven dat de Bijbel de sleutel is tot het begrijpen van zowel het verleden als het heden en voor het voorspellen van de toekomst, terwijl ze het ook beschouwen als een bronnenboek waaruit ze hun overtuigingen en praktijken kunnen vormen en rechtvaardigen. Rasta's beschouwen het laatste boek van de Bijbel, het boek Openbaring , gewoonlijk als het belangrijkste onderdeel, omdat ze de inhoud ervan zien als een bijzondere betekenis voor de huidige situatie in de wereld. In tegenstelling tot wat wetenschappelijke inzichten hebben over hoe de Bijbel werd samengesteld, geloven Rasta's gewoonlijk dat deze oorspronkelijk op steen is geschreven in de Ethiopische taal van het Amhaars. Ze geloven ook dat de ware betekenis van de Bijbel is verwrongen, zowel door verkeerde vertaling in andere talen als door opzettelijke manipulatie door degenen die zwarte Afrikanen hun geschiedenis willen ontzeggen. Ze beschouwen het ook als cryptografisch, wat betekent dat het veel verborgen betekenissen heeft. Ze geloven dat de ware leringen ervan kunnen worden onthuld door intuïtie en meditatie over het 'boek van binnen', waardoor ze met God kunnen communiceren. Vanwege wat zij beschouwen als de corruptie van de Bijbel, wenden Rasta's zich ook tot andere bronnen die volgens hen licht werpen op de zwarte Afrikaanse geschiedenis. Veelgebruikte teksten voor dit doel zijn onder meer Leonard Howell 's werk uit 1935, The Promised Key, Robert Athlyi Rogers ' boek uit 1924, Holy Piby, en Fitz Balintine Pettersburg 's werk uit 1920, de Royal Parchment Scroll of Black Supremacy. Veel rasta's behandelen ook de Kebra Nagast, een 14e-eeuwse Ethiopische tekst, als een bron om de Bijbel te interpreteren. |
|
Rasta's zijn monotheïsten die een unieke God aanbidden die ze Jah noemen
. De term "Jah" is een verkorte versie van " Jehovah ", de naam van God
in Engelse vertalingen van het Oude Testament. Rastafari houdt sterk
vast aan de immanentie van deze goddelijkheid; Naast het beschouwen van
Jah als een godheid, gelooft Rastas ook dat Jah inherent is aan elk menselijk
individu. Dit geloof wordt weerspiegeld in het aforisme, vaak aangehaald
door Rastas, dat "God de mens is en de mens is God", en Rasta's spreken
over het "kennen" van Jah, in plaats van simpelweg in hem te "geloven".
In zijn poging om de afstand tussen menselijkheid en goddelijkheid te
verkleinen, omarmt Rastafari mystiek.
Jezus is een belangrijke figuur in Rastafari. Beoefenaars verwerpen echter de traditionele christelijke kijk op Jezus, in het bijzonder de afbeelding van hem als een blanke Europeaan, in de overtuiging dat dit een verdraaiing van de waarheid is. Ze geloven dat Jezus een zwarte Afrikaan was en dat de witte Jezus een valse god was. Veel Rasta's beschouwen het christendom als de schepping van de blanke man; ze behandelen het met argwaan vanuit de opvatting dat de onderdrukkers (blanke Europeanen) en de onderdrukten (zwarte Afrikanen) niet dezelfde God kunnen delen. Veel Rastas zijn van mening dat de God door de meeste blanke christenen aanbeden is eigenlijk de duivel, en een terugkerende schuldvordering aan de Rastas is dat de paus is Satan of de Antichrist. Rasta's beschouwen christelijke predikers daarom vaak als bedriegers en beschouwen het christendom als schuldig aan het bevorderen van de onderdrukking van de Afrikaanse diaspora, vaak verwijzend naar het hebben van "mentale slavernij". |
|
Haile Selassie, de keizer van Ethiopië tussen 1930 en 1974. Hij is van
cruciaal belang voor Rasta's, van wie velen hem beschouwen als de wederkomst
van Jezus en dus de incarnatie van God in menselijke vorm. Vanaf het
begin was Rastafari intrinsiek verbonden met Haile Selassie, de keizer
van Ethiopië van 1930 tot 1974. Hij blijft de centrale figuur in de
Rastafari-ideologie, en hoewel alle Rasta's hem hoog houden, verschillen
de precieze interpretaties van zijn identiteit. Het begrip van hoe
Haile Selassie zich verhoudt tot Jezus, varieert tussen Rasta's. Velen,
hoewel niet allemaal, geloven dat de Ethiopische monarch de wederkomst
van Jezus was, en legitimeren dit door te verwijzen naar hun interpretatie
van het negentiende hoofdstuk van het boek Openbaring. Door Haile Selassie
als Jezus te beschouwen, beschouwen deze Rasta's hem ook als de messias
die in het Oude Testament werd geprofeteerd, de manifestatie van God
in menselijke vorm, en "de levende God". Sommigen beschouwen hem als
onderdeel van een Drie-eenheid, naast God als Schepper en de Heilige
Geest, naar de laatste wordt verwezen als "de adem in de tempel". Rasta's
die Haile Selassie als Jezus beschouwen, beweren dat beiden afstammelingen
waren van de koninklijke lijn van de bijbelse koning David, terwijl
Rasta's ook benadrukken dat de Makonnen-dynastie, waarvan Haile Selassie
lid was, afstamde van de bijbelse figuren Salomo en de Koningin van
Sheba.
Andere Rasta's zien Selassie als de belichaming van Jezus 'leringen en essentie, maar verwerpen het idee dat hij de letterlijke reïncarnatie van Jezus was. Leden van de denominatie van de Twaalf Stammen van Israël, bijvoorbeeld, verwerpen het idee dat Selassie de wederkomst was, met het argument dat deze gebeurtenis nog moet plaatsvinden. Vanuit dit perspectief wordt Selassie gezien als een boodschapper of afgezant van God in plaats van een manifestatie van God zelf. Rasta's die aan deze mening vasthouden, beschouwen de vergoddelijking van Haile Selassie soms als naïef of onwetend, en in sommige gevallen vinden ze het net zo gevaarlijk om een mens als God te aanbidden. Er zijn verschillende rasta's die van de overtuiging dat Haile Selassie zowel de vleesgeworden God als de wederkomst van Jezus was, gingen om hem als iets aparts te zien. Toen Haile Selassie werd gekroond, kreeg hij de titel " Koning der koningen en Heer der heren, veroverende leeuw van de stam van Juda". Rasta's gebruiken deze titel voor Haile Selassie naast anderen, zoals "Almachtige God", "Rechter en Wreker", "Koning Alpha en Koningin Omega", "Teruggekeerde Messias", "Uitverkorenen van God" en "Uitverkorenen van zichzelf". Rasta's zien Haile Selassie ook als een symbool van hun positieve bevestiging van Afrika als een bron van spiritueel en cultureel erfgoed. Terwijl hij keizer was, beleden veel Jamaicaanse Rasta's het geloof dat Haile Selassie nooit zou sterven. De omverwerping van Haile Selassie in 1974 door de militaire Derg en zijn daaropvolgende dood in 1975 resulteerde in een geloofscrisis voor veel beoefenaars. Sommigen verlieten de beweging helemaal. Anderen bleven, en ontwikkelden nieuwe strategieën om met het nieuws om te gaan. Sommige Rasta's geloofden dat Selassie niet echt stierf en dat beweerde dat het tegendeel was westerse verkeerde informatie. Om hun argument kracht bij te zetten, wezen ze erop dat er geen lijk was geproduceerd; in werkelijkheid was het lichaam van Haile Selassie begraven onder zijn paleis en bleef daar tot 1992 onontdekt. Een ander perspectief binnen Rastafari erkende dat het lichaam van Haile Selassie was omgekomen, maar beweerde dat zijn innerlijke essentie als een spirituele kracht overleefde. Een derde reactie binnen de Rastafari-gemeenschap was dat de dood van Selassie onbeduidend was, aangezien hij alleen een 'personificatie' van Jah was geweest in plaats van Jah zelf. Tijdens zijn leven beschreef Selassie zichzelf als een vrome christen. In een interview in 1967 werd Selassie gevraagd naar het Rasta-geloof dat hij de wederkomst van Jezus was, waarop hij antwoordde: "Ik heb van dit idee gehoord. Ik ontmoette ook bepaalde Rastafari's. Ik vertelde hen duidelijk dat ik een man ben, dat ik sterfelijk ben en dat ik zal worden vervangen door de komende generatie, en dat ze nooit een fout mogen maken door aan te nemen of te beweren dat een mens voortkomt uit een godheid. ' Zijn kleinzoon Ermias Sahle Selassie heeft gezegd dat er "geen twijfel over bestaat dat Haile Selassie de Rastafari-beweging niet aanmoedigde". Critici van Rastafari hebben dit gebruikt als bewijs dat de theologische overtuigingen van Rasta onjuist zijn, hoewel sommige Rasta's de ontkenningen van Selassie beschouwen als bewijs dat hij inderdaad de incarnatie van God was, gebaseerd op hun lezing van het evangelie van Lucas. |
|
De Oost-Afrikaanse natie Ethiopië krijgt grote bekendheid in de Rasta-doctrine.
Volgens Clarke is Rastafari "vooral bezorgd over het zwarte bewustzijn,
het herontdekken van de identiteit, persoonlijk en raciaal, van zwarte
mensen". De Rastafari-beweging begon onder Afro-Jamaicanen die de Britse
imperiale cultuur die Jamaica domineerde, wilden verwerpen en vervangen
door een nieuwe identiteit die gebaseerd was op het terugwinnen van
hun Afrikaanse erfgoed. De nadruk ligt op het zuiveren van elk geloof
in de minderwaardigheid van zwarte mensen, en de superioriteit van
blanken, uit de geest van zijn volgelingen. Rastafari is daarom Afrocentrisch,
stelt zwartheid gelijk aan het Afrikaanse continent en onderschrijft
een vorm van panafrikanisme.
Beoefenaars van Rastafari identificeren zich met de oude Israëlieten - Gods uitverkoren volk in het Oude Testament - en geloven dat zwarte Afrikanen in het algemeen of Rasta's meer in het bijzonder ofwel de afstammelingen of de reïncarnaties zijn van dit oude volk. Dit is vergelijkbaar met het geloof in het jodendom, hoewel veel rasta's geloven dat de status van de hedendaagse joden als afstammelingen van de oude Israëlieten een valse bewering is. Rasta's geloven typisch dat zwarte Afrikanen Gods uitverkoren volk zijn, wat betekent dat ze een verbond met hem hebben gesloten en dus een speciale verantwoordelijkheid hebben. Rastafari onderschrijft de opvatting dat dit, de ware identiteit van zwarte Afrikanen, verloren is gegaan en moet worden teruggevorderd. Er is geen uniforme Rasta-kijk op ras. Zwarte suprematie was een thema in het begin van de beweging, met het geloof in het bestaan van een duidelijk zwart Afrikaans ras dat superieur is aan andere raciale groepen. Hoewel sommigen dit nog steeds geloven, worden niet-zwarte rasta's nu algemeen geaccepteerd in de beweging. De geschiedenis van Rastafari heeft de religie opengesteld voor beschuldigingen van racisme. Cashmore merkte op dat er een "impliciet potentieel" voor racisme was in de Rasta-overtuigingen, maar hij merkte ook op dat racisme niet "intrinsiek" was aan de religie. Sommige Rasta's hebben erkend dat er racisme in de beweging is, voornamelijk tegen Europeanen en Aziaten. Sommige Rasta-sekten verwerpen het idee dat een blanke Europeaan ooit een legitieme Rasta kan zijn. Andere Rasta-sekten geloven dat een "Afrikaanse" identiteit niet inherent verbonden is met een zwarte huid, maar eerder gaat over de vraag of een individu een Afrikaanse "houding" of "geest" vertoont. |
|
Rastafari leert dat de zwarte Afrikaanse diaspora ballingen zijn die
in "Babylon" leven, een term die het van toepassing is op de westerse
samenleving. Voor Rasta's worden Europees kolonialisme en mondiaal
kapitalisme beschouwd als manifestaties van Babylon, terwijl politie
en soldaten als agenten worden beschouwd. De term "Babylon" wordt aangenomen
vanwege zijn bijbelse associaties. In het Oude Testament is Babylon
de Mesopotamische stad waar de Israëlieten tussen 597 en 586 vGT gevangen
werden gehouden, verbannen uit hun vaderland; Rasta's vergelijken de
ballingschap van de Israëlieten in Mesopotamië met de ballingschap
van de Afrikaanse diaspora buiten Afrika. In het Nieuwe Testament wordt
"Babylon" gebruikt als een eufemisme voor het Romeinse rijk, dat werd
beschouwd als een vernietigende manier die verwant was aan de manier
waarop de oude Babyloniërs handelden. Rasta's zien de ballingschap
van de zwarte Afrikaanse diaspora in Babylon als een ervaring van groot
lijden, waarbij de term 'lijden' een belangrijke plaats inneemt in
het Rasta-discours.
Rasta's beschouwen Babylon als verantwoordelijk voor zowel de Atlantische slavenhandel die tot slaaf gemaakte Afrikanen van hun continent heeft verwijderd, als de aanhoudende armoede die de Afrikaanse diaspora teistert. Rasta's wenden zich tot Bijbelse geschriften om de Atlantische slavenhandel uit te leggen, in de overtuiging dat de slavernij, verbanning en uitbuiting van zwarte Afrikanen een straf was voor het niet naleven van hun status als Jah's uitverkoren volk. Veel rasta's, die een panafrikanistisch ethos aannemen, hebben kritiek geuit op de verdeling van Afrika in natiestaten, die dit als een Babylonische ontwikkeling beschouwen, en staan vaak vijandig tegenover de winning van westerse hulpbronnen uit het continent. Rasta's proberen Babylon te delegitimeren en te vernietigen, iets wat vaak wordt overgebracht in het Rasta- aforisme "Chant down Babylon". Rasta's verwachten vaak dat de blanke samenleving hun overtuigingen afdoet als vals, en wanneer dit gebeurt, zien ze het als een bevestiging van de juistheid van hun geloof. Rasta's zien " Zion " als een ideaal waarnaar ze streven. Net als bij "Babylon" komt deze term uit de Bijbel, waar hij verwijst naar een geïdealiseerd Jeruzalem. Rasta's gebruiken "Zion" voor Ethiopië specifiek of voor Afrika in ruimere zin, de laatste heeft een bijna mythologische identiteit in het Rasta-discours. Veel Rasta's gebruiken de term "Ethiopië" als synoniem voor "Afrika"; Zo beschreef Rasta's in Ghana zichzelf bijvoorbeeld als woonachtig in "Ethiopië". Andere Rasta's passen de term 'Zion' toe op Jamaica of ze gebruiken het om een gemoedstoestand te beschrijven. Door Afrika af te schilderen als hun " beloofde land ", weerspiegelen Rasta's hun verlangen om te ontsnappen aan wat zij beschouwen als de overheersing en degradatie die ze ervaren in Babylon. Tijdens de eerste drie decennia van de Rastafari-beweging legde het sterk de nadruk op de noodzaak van repatriëring van de Afrikaanse diaspora naar Afrika. Daartoe lobbyden verschillende Rasta's bij de Jamaicaanse regering en de Verenigde Naties om toezicht te houden op dit hervestigingsproces. Andere Rasta's organiseerden hun eigen transport naar het Afrikaanse continent. Critici van de beweging hebben betoogd dat de migratie van de hele Afrikaanse diaspora naar Afrika onwaarschijnlijk is, vooral omdat geen enkel Afrikaans land dit zou verwelkomen. In het vierde decennium van de beweging was het verlangen naar fysieke repatriëring naar Afrika onder de Rasta's afgenomen, een verandering die werd beïnvloed door de observatie van de hongersnood van 1983-1985 in Ethiopië. Veel Rasta's zagen het idee om naar Afrika terug te keren eerder in metaforische zin, wat het herstel van hun trots en zelfvertrouwen als mensen van zwarte Afrikaanse afkomst inhield. De term "bevrijding vóór repatriëring" begon binnen de beweging te worden gebruikt. Sommige Rasta's proberen de westerse samenleving te transformeren, zodat ze er comfortabeler in kunnen leven in plaats van naar Afrika te verhuizen. Toch zijn er veel rasta's die de noodzaak van fysieke hervestiging van de Afrikaanse diaspora in Afrika blijven benadrukken. |
|
Rastafari is een millenniumbeweging, omdat het het idee omarmt dat het
huidige tijdperk een apocalyptisch einde zal bereiken. Veel beoefenaars
geloven dat Babylon op deze Dag des Oordeels omvergeworpen zal worden,
met Rasta's als de uitverkorenen die de omwenteling overleven. Nu Babylon
vernietigd is, geloven Rasta's dat de mensheid een "nieuw tijdperk" zal
binnengaan. Dit wordt opgevat als een millennium van vrede, gerechtigheid
en geluk waarin de rechtvaardigen zullen leven in Afrika, nu een paradijs.
In de jaren tachtig dachten veel Rasta's dat de Dag des Oordeels zou
plaatsvinden rond het jaar 2000. Een toen gangbare opvatting in de Rasta-gemeenschap
was dat de blanke mensen in de wereld zichzelf zouden vernietigen door
middel van een nucleaire oorlog, waarbij zwarte Afrikanen de wereld regeerden,
zoiets. waarvan zij argumenteerden, werd geprofeteerd in het boek Daniël
. Rasta's geloven niet dat er een specifiek hiernamaals is waar mensen
na hun lichamelijke dood naartoe gaan. Ze geloven in de mogelijkheid
van eeuwig leven, en dat alleen degenen die gerechtigheid mijden, daadwerkelijk
zullen sterven. De godsdienstwetenschapper Leonard E. Barrett observeerde
enkele Jamaicaanse rasta's die geloofden dat de beoefenaars die stierven
niet trouw waren aan Jah. Hij suggereerde dat deze houding voortkwam
uit de grote aantallen jonge mensen die toen lid waren van de beweging
en die dus maar weinig Rasta's hadden zien sterven. Een andere Rasta-visie
is dat degenen die rechtvaardig zijn, reïncarnatie zullen ondergaan,
waarbij de identiteit van een individu gedurende elk van zijn incarnaties
zal blijven bestaan. In overeenstemming met hun opvattingen over de dood,
schuwen Rasta's het vieren van de fysieke dood en vermijden ze vaak begrafenissen,
en verwerpen ze ook de praktijk van voorouderverering die gebruikelijk
is bij traditionele Afrikaanse religies.
|
|
De meeste Rasta's delen een paar fundamentele morele principes die bekend
staan als de "twee grote geboden": liefde voor God en liefde voor de
naaste. Veel Rasta's geloven dat om te bepalen of ze een bepaalde handeling
moeten ondernemen of niet, ze de aanwezigheid van Jah in zichzelf moeten
raadplegen.
Rastafari promoot het idee van "natuurlijk leven", in overeenstemming
met wat Rasta's beschouwen als de wetten van de natuur. Het onderschrijft
het idee dat Afrika de "natuurlijke" verblijfplaats is van zwarte Afrikanen,
een continent waar ze kunnen leven volgens de Afrikaanse cultuur en
traditie en zichzelf kunnen zijn op fysiek, emotioneel en intellectueel
niveau. Beoefenaars geloven dat westerlingen en Babylon zich door technologische
ontwikkeling van de natuur hebben losgemaakt en daardoor verzwakt,
traag en decadent zijn geworden. Sommige Rasta's zijn van mening dat
ze zich moeten houden aan wat zij beschouwen als Afrikaanse wetten
in plaats van aan de wetten van Babylon, en zo hun betrokkenheid bij
bepaalde daden verdedigen die mogelijk illegaal zijn in de landen waarin
ze leven. Bij het benadrukken van deze Afrocentrische benadering, Rastafari
drukt de ondertoon uit van zwart nationalisme.
De geleerde Maureen Warner-Lewis merkte op dat Rastafari een 'radicale, zelfs revolutionaire' houding over sociaal-politieke kwesties, in het bijzonder met betrekking tot ras, combineerde met een 'diepgewortelde' benadering van 'filosofisch conservatisme' over andere religieuze kwesties. Rasta's kijken doorgaans kritisch naar het moderne kapitalisme met zijn consumentisme en materialisme. Ze geven de voorkeur aan kleinschalige, pre-industriële en agrarische samenlevingen. Sommige rasta's hebben activisme gepromoot als een middel om sociaal-politieke hervormingen te bewerkstelligen, terwijl anderen geloven in afwachting van verandering die zal worden bewerkstelligd door goddelijke tussenkomst in menselijke aangelegenheden. In Jamaica stemmen Rasta's doorgaans niet, waarbij ze de politiek minachtend afdoen als "politricks", en zelden betrokken zijn bij politieke partijen of vakbonden. De Rasta-neiging om te geloven dat sociaal-politieke verandering onvermijdelijk is, opent de religie voor de kritiek van politiek links dat het aanhangers aanmoedigt om weinig of niets te doen om de status quo te veranderen. Andere Rasta's houden zich wel bezig met politiek activisme; Zo was de Ghanese Rasta-singer-songwriter Rocky Dawuni betrokken bij campagnes ter bevordering van democratische verkiezingen, terwijl in Grenada veel Rasta's toetraden tot de Revolutionaire Volksregering die in 1979 werd gevormd. |
|
Rastafari promoot wat het beschouwt als het herstel van de zwarte mannelijkheid,
in de overtuiging dat mannen in de Afrikaanse diaspora zijn ontkracht
door Babylon. Het onderschrijft patriarchale principes, waaronder het
idee dat vrouwen zich moeten onderwerpen aan mannelijk leiderschap.
Externe waarnemers - waaronder geleerden als Cashmore en Edmonds -
hebben beweerd dat Rastafari vrouwen een inferieure positie toekent
aan mannen. Rastafari-vrouwen aanvaarden deze ondergeschikte positie
meestal en beschouwen het als hun plicht om hun mannen te gehoorzamen;
de academicus Maureen Rowe suggereerde dat vrouwen ondanks de beperkingen
bereid waren zich bij de religie aan te sluiten, omdat ze waarde hechtten
aan het leven van structuur en discipline die erin werd geboden. Rasta-discours
stellen vrouwen vaak voor als moreel zwak en vatbaar voor misleiding
door het kwaad, en beweren dat ze onrein zijn tijdens de menstruatie
. Rasta's legitimeren deze rolpatronen door bijbelse passages te citeren,
in het bijzonder die in het boek Leviticus en in de geschriften van
Paulus de Apostel.
Rasta-vrouwen dragen meestal kleding die hun hoofd bedekt en hun lichaamscontouren verbergt. Broeken worden meestal vermeden, in het voordeel van lange rokken. Van vrouwen wordt verwacht dat ze hun hoofd bedekken tijdens het bidden, en in sommige Rasta-groepen wordt dit van hen verwacht wanneer ze in het openbaar zijn. De Rasta-verhandeling benadrukt dat deze vrouwelijke dresscode noodzakelijk is om te voorkomen dat vrouwen mannen aantrekken en presenteert het als een tegengif voor de seksuele objectivering van vrouwen in Babylon. Rasta-mannen mogen dragen wat ze maar willen. Hoewel mannen en vrouwen naast elkaar deelnamen aan vroege Rasta-rituelen, moedigde de Rasta-gemeenschap vanaf de late jaren '40 en '50 in toenemende mate gendersegregatie voor ceremonies aan. Dit werd gelegitimeerd met de verklaring dat vrouwen onrein waren door de menstruatie en dat hun aanwezigheid bij de ceremonies de mannelijke deelnemers zou afleiden. Zoals het bestond in Jamaica, promootte Rastafari monogamie niet. Rasta-mannen mogen meerdere vrouwelijke seks partners hebben, terwijl van vrouwen wordt verwacht dat ze hun seksuele activiteit reserveren voor één mannelijke partner. Het huwelijk wordt meestal niet geformaliseerd door middel van wettelijke ceremonies, maar is een common law- aangelegenheid, hoewel veel Rasta's wettelijk getrouwd zijn. Rasta-mannen verwijzen naar hun vrouwelijke partners als "koninginnen" of "keizerinnen", terwijl de mannen in deze relaties bekend staan als "koningsmensen". Rastafari hecht veel belang aan het gezinsleven en de opvoeding van kinderen, waarbij de voortplanting wordt aangemoedigd. De religie benadrukt de plaats van mannen in de opvoeding van kinderen en associeert dit met het herstel van de Afrikaanse mannelijkheid. Vrouwen werken vaak, soms terwijl de man de kinderen thuis grootbrengt. Rastafari wijst feminisme doorgaans af, hoewel sinds de jaren zeventig een groeiend aantal Rasta-vrouwen heeft opgeroepen tot meer gendergelijkheid in de beweging. De geleerde Terisa E. Turner ontmoette bijvoorbeeld Keniaanse feministen die zich Rastafari-inhoud toe-eigenden om aan hun politieke agenda te voldoen. Sommige Rasta-vrouwen hebben de gendernormen uitgedaagd door hun haar onbedekt in het openbaar te dragen en een broek aan te trekken. Rastafari beschouwt voortplanting als het doel van seks, en daarom zijn orale en anale seks meestal verboden. Zowel anticonceptie als abortus worden meestal afgekeurd, en een veelgehoorde bewering in de Rasta-verhandeling is dat dit uitvindingen waren van Babylon om het zwarte Afrikaanse geboortecijfer te verlagen. Rasta's drukken typisch een vijandige houding uit ten opzichte van homoseksualiteit, en beschouwen homoseksuelen als slecht en onnatuurlijk; deze houding komt voort uit verwijzingen naar seksuele activiteit van hetzelfde geslacht in de Bijbel. Homoseksuele rasta's verbergen waarschijnlijk hun seksuele geaardheid vanwege deze attitudes. Rasta's zien de groeiende acceptatie van geboortebeperking en homoseksualiteit in de westerse samenleving doorgaans als bewijs van de degeneratie van Babylon naarmate het zijn apocalyptische einde nadert. |
| Rasta's verwijzen naar hun culturele en religieuze praktijken als "livity". Rastafari legt geen nadruk op hiërarchische structuren. Het heeft geen professioneel priesterschap, waarbij Rastas gelooft dat er geen priester nodig is om op te treden als middelaar tussen de aanbidder en de goddelijkheid. Het heeft niettemin "oudsten", een eretitel die wordt verleend aan mensen met een goede reputatie in de gemeenschap. Hoewel gerespecteerde figuren, hebben ze niet noodzakelijk administratieve functies of verantwoordelijkheden. Als ze rituele bijeenkomsten overzien, zijn ze vaak verantwoordelijk voor het helpen interpreteren van actuele gebeurtenissen in termen van Bijbelse geschriften. Ouderlingen communiceren vaak met elkaar via een netwerk om bewegingsgebeurtenissen te plannen en strategieën te vormen. |
|
De term "gronden" wordt onder rasta's gebruikt om te verwijzen naar het
aangaan van relaties tussen gelijkgestemde beoefenaars. Aardingen vinden
vaak plaats in een gemeente of tuin, en worden voorgezeten door een
ouderling. De ouderling is belast met het bewaren van streng onderricht
en kan personen verbieden aanwezig te zijn. Het aantal deelnemers kan
variëren van een handvol tot enkele honderden. Activiteiten die plaatsvinden
op de grond omvatten het bespelen van drums, zingen, het zingen van
hymnes en het reciteren van poëzie. Cannabis, ook wel ganja genoemd,
wordt vaak gerookt. De meeste aardingen bevatten alleen mannen, hoewel
sommige Rasta-vrouwen hun eigen volledig vrouwelijke aardingskringen
hebben gevestigd.
Een van de centrale activiteiten bij gronden is " redeneren ". Dit is een discussie onder verzamelde Rasta's over de principes van de religie en hun relevantie voor actuele gebeurtenissen. Deze discussies worden verondersteld niet strijdbaar te zijn, hoewel de aanwezigen de drogredenen in de aangevoerde argumenten kunnen aangeven. De aanwezigen informeren elkaar over de openbaringen die ze hebben ontvangen door middel van meditatie en dromen. Elke bijdrager wordt verondersteld de grenzen van het begrip te verleggen totdat de hele groep meer inzicht heeft gekregen in het onderwerp dat wordt besproken. Door samen te komen met gelijkgestemde individuen, helpt redenering Rastas om elkaar gerust te stellen van de juistheid van hun overtuigingen. Rastafari-bijeenkomsten worden geopend en afgesloten met gebeden. Deze omvatten smeekbede van God, de smeekbede voor de hongerigen, zieken en zuigelingen, roept op tot de vernietiging van de vijanden van de Rasta's, en wordt afgesloten met verklaringen van aanbidding. De grootste aardingen stonden in de jaren vijftig bekend als "groundations" of "grounations", hoewel ze later "Nyabinghi Issemblies" werden genoemd. De term " Nyabinghi " is overgenomen van de naam van een mythische Afrikaanse koningin. Nyabinghi-uitgiftes worden vaak gehouden op data die verband houden met Ethiopië en Haile Selassie. Deze omvatten Ethiopische Kerstmis (7 januari), de dag waarop Haile Selassie Jamaica bezocht (21 april), Selassie's verjaardag (23 juli), Ethiopisch Nieuwjaar (11 september) en Selassie's kroningsdag (2 november). Sommige Rasta's organiseren ook Nyabinghi Issemblies ter gelegenheid van de Emancipatiedag van Jamaica (1 augustus) en de verjaardag van Marcus Garvey (17 augustus). Nyabinghi-uitgiftes vinden meestal plaats in landelijke gebieden, in de open lucht of in tijdelijke structuren - bekend als "tempels" of "tabernakels" - die speciaal voor dit doel zijn gebouwd. Elke ouderling die een Nyabinghi Issembly wil sponsoren, moet de goedkeuring van andere ouderlingen hebben en de juiste middelen nodig hebben om een dergelijk evenement te organiseren. De montage duurt gewoonlijk tussen de drie en zeven dagen. Overdag houden de aanwezigen zich bezig met voedselbereiding, het roken van ganja en redeneren, terwijl ze zich 's nachts concentreren op drummen en dansen rond vreugdevuren. Nyabinghi-uitgaven trekken vaak rasta's uit een groot gebied aan, ook uit verschillende landen. Ze creëren en behouden een gevoel van solidariteit onder de Rasta-gemeenschap en cultiveren een gevoel van collectieve verbondenheid. Anders dan in veel andere religies, spelen overgangsriten geen rol in Rastafari; bij overlijden hebben verschillende Rasta's christelijke begrafenissen gekregen van hun familieleden, omdat er geen gevestigde Rasta-begrafenisrituelen zijn. |
|
Het belangrijkste ritueel van Rastafari is het roken van ganja, ook wel
bekend als marihuana of cannabis. Onder de namen die rasta's aan de
plant geven zijn callie, Iley, "het kruid", "het heilige kruid", "het
gras" en "het onkruid". Naast het roken, nemen Rasta's ook cannabis
op in thee, als specerij bij het koken en als ingrediënt in de geneeskunde.
Cannabis wordt meestal gerookt tijdens het gronden, hoewel sommige
beoefenaars het ook informeel roken in andere contexten. Sommige Rasta's
roken het bijna altijd, iets wat andere beoefenaars als overdreven
beschouwen. Niet alle Rasta's gebruiken echter ganja; onthouders leggen
uit dat ze al een hoger bewustzijnsniveau hebben bereikt en dit dus
niet nodig hebben.
Rasta's beweren dat het gebruik van ganja wordt gepromoot in de Bijbel, met name in Genesis, Psalmen en Openbaring. Ze beschouwen het als helende eigenschappen, prijzen het voor het opwekken van gevoelens van "vrede en liefde", en beweren dat het een vorm van persoonlijke introspectie cultiveert die de rokers in staat stelt hun innerlijke goddelijkheid, of "InI-bewustzijn" te ontdekken. Sommige Rasta's zijn van mening dat cannabisrook dient als wierook die vermeende immorele praktijken in de samenleving tegengaat. Rasta's roken meestal cannabis via een soort grote sigaret die bekend staat als een spliff. Dit wordt vaak samengerold terwijl een gebed tot Jah wordt opgezonden; de spliff wordt pas aangestoken en gerookt als het gebed is afgelopen. Op andere momenten wordt cannabis gerookt in een waterpijp wordt aangeduid als een "kelk": stijlen omvatten kutchies, chillums en stoomboten. De pijp wordt tegen de klok in rond de verzamelde cirkel van Rasta's gevoerd. Er zijn verschillende overdrachtsmethoden die zouden kunnen verklaren hoe het roken van cannabis onderdeel werd van Rastafari. Tegen de 8e eeuw hadden Arabische handelaren cannabis geïntroduceerd in Centraal- en Zuidelijk Afrika. In de 19e eeuw kwamen tot slaaf gemaakte Bakongo- mensen aan in Jamaica, waar ze de religie van Kumina vestigden. In Kumina werd cannabis gerookt tijdens religieuze ceremonies in de overtuiging dat het bezit door geesten van de voorouders mogelijk maakte. De religie werd grotendeels beoefend in de Saint Thomas Parish in het zuidoosten van Jamaica, waar een prominente vroege Rasta, Leonard Howell, woonde terwijl hij veel van Rastafari's overtuigingen en praktijken ontwikkelde; het kan door Kumina zijn dat cannabis onderdeel is geworden van Rastafari. Een tweede mogelijke bron was het gebruik van cannabis bij hindoeïstische rituelen. Hindoe-migranten kwamen tussen 1834 en 1917 als contractarbeiders uit Brits-Indië naar Jamaica en brachten cannabis met zich mee. Een Jamaicaanse hindoeïstische priester, Laloo, was een van de spirituele adviseurs van Howell en heeft mogelijk invloed gehad op zijn adoptie van ganja. De adoptie van cannabis is mogelijk ook beïnvloed door het wijdverbreide medicinale en recreatieve gebruik van cannabis onder Afro-Jamaicanen in het begin van de 20e eeuw. Vroege Rastafari's hebben misschien een element van de Jamaicaanse cultuur overgenomen dat ze associeerden met hun boerenverleden en de verwerping van het kapitalisme en het heilig verklaard door volgens het Bijbelse correlaten. In veel landen - waaronder Jamaica - is cannabis illegaal en door het te gebruiken protesteren Rasta's tegen de regels en voorschriften van Babylon. In de Verenigde Staten zijn bijvoorbeeld duizenden beoefenaars gearresteerd vanwege hun bezit van de drug. Rasta's hebben ook gepleit voor de legalisatie van cannabis in die rechtsgebieden waar het illegaal is; in 2015 decriminaliseerde Jamaica persoonlijk bezit van marihuana tot twee ons en legaliseerde het het voor medicinale en wetenschappelijke doeleinden. In 2019 legaliseerde Barbados het gebruik van cannabis door Rastafari in religieuze omgevingen en beloofde 60 acres (24 ha) land voor Rastafari's om het te verbouwen. |
|
Rastafari-muziek ontwikkeld tijdens redeneersessies, waar drummen, zingen
en dansen allemaal aanwezig zijn. Rasta-muziek wordt uitgevoerd om
Jah te prijzen en met hem in contact te komen, en om de afwijzing van
Babylon opnieuw te bevestigen. Rasta's geloven dat hun muziek genezende
eigenschappen heeft, met het vermogen om verkoudheid, koorts en hoofdpijn
te genezen. Veel van deze liederen worden gezongen op de melodie van
oudere christelijke hymnen, maar andere zijn originele Rasta-creaties.
De baslijn van de Rasta-muziek wordt verzorgd door de akete, een set met drie drums, die wordt begeleid door percussie-instrumenten zoals rammelaars en tamboerijnen. Een gesyncopeerd ritme wordt dan verzorgd door de fundeh- drum. Bovendien improviseert een peta- drum over het ritme. De verschillende componenten van de muziek worden geacht verschillende symboliek te vertonen; de baslijn symboliseert slagen tegen Babylon, terwijl de lichtere beats hoop voor de toekomst aanduiden. Terwijl Rastafari zich ontwikkelde, werd populaire muziek het belangrijkste communicatieve medium. In de jaren zestig was ska een populaire muziekstijl in Jamaica, en hoewel de protesten tegen sociale en politieke omstandigheden mild waren, gaf het al vroeg uitdrukking aan de sociaal-politieke ideologie van Rasta. Bijzonder prominent in de verbinding tussen Rastafari en ska waren de musici Count Ossie en Don Drummond. Ossie was een drummer die geloofde dat zwarte mensen hun eigen muziekstijl moesten ontwikkelen; hij werd sterk beïnvloed door Burru, een Afro-Jamaicaanse drumstijl. Ossie maakte vervolgens deze nieuwe rituele muziek van Rastafari populair door op verschillende groundings en groundations in Jamaica te spelen, met nummers als "Another Moses" en "Babylon Gone" die de invloed van Rasta weerspiegelden. Rasta-thema's kwamen ook voor in het werk van Drummond, met nummers als "Reincarnation" en "Tribute to Marcus Garvey". In 1968 ontstond reggae in Jamaica, een muziekstijl die wordt gekenmerkt door langzamere, zwaardere ritmes dan ska en het toegenomen gebruik van Jamaicaanse Patois. Net als calypso was reggae een medium voor sociaal commentaar, hoewel het een ruimer gebruik van radicale politieke en rasta-thema's liet zien dan voorheen aanwezig was in Jamaicaanse populaire muziek. Reggaekunstenaars namen Rasta-rituele ritmes op en namen ook Rasta-gezangen, taal, motieven en sociale kritiek over. Nummers als ' African Herbsman ' van The Wailers en 'Legalize It' van Peter Tosh verwezen naar cannabisgebruik, terwijl nummers als ' Rivers of Babylon ' van The Melodians en 'Beat Down Babylon' van Junior Byles verwezen naar Rasta-overtuigingen in Babylon. Reggae werd in het midden van de jaren zeventig wijdverspreid internationaal populair en werd door zwarte mensen in veel verschillende landen beschouwd als muziek van de onderdrukten. Veel rasta's kregen kritiek op reggae, in de overtuiging dat het hun religie had gecommercialiseerd. Hoewel reggae veel Rastafari-symboliek bevat en de twee algemeen met elkaar worden geassocieerd, wordt de verbinding vaak overdreven door niet-Rasta's. De meeste rasta's luisteren niet naar reggaemuziek, en reggae wordt ook gebruikt door andere religieuze groepen, zoals protestantse evangelicalen. Uit reggae kwam dubmuziek ; Dub-artiesten gebruiken vaak Rastafari-terminologie, zelfs als ze zelf geen Rasta's zijn. |
|
Rasta's gebruiken vaak hun eigen taal, algemeen bekend als 'dread talk',
' Iyaric ' en 'Rasta talk'. Dit gebruik ontwikkelde zich in de jaren
veertig in Jamaica. Rasta's beschouwen woorden doorgaans als een intrinsieke
kracht, waarbij de Rastafari-taal de eigen ervaringen van Rasta's weerspiegelt,
een groepsidentiteit bevordert en bepaalde waarden cultiveert. Rasta's
proberen taal te vermijden die bijdraagt aan slaafsheid, zelfvernietiging
en objectivering van de persoon. Ze geloven dat ze door het formuleren
van hun eigen taal een ideologische aanval lanceren op de integriteit
van de Engelse taal, die ze zien als een instrument van Babylon. Het
gebruik van deze taal helpt Rasta's zich te onderscheiden van en zich
te onderscheiden van niet-Rasta's, voor wie - volgens Barrett - Rasta-retoriek
'zinloos gebabbel' kan zijn. Rasta-termen zijn echter ook gefilterd
in bredere Jamaicaanse spraakpatronen.
Rasta's maken veel gebruik van het voornaamwoord "I". Het gebruik van dit woord duidt de Rasta-visie aan dat het zelf goddelijk is, en herinnert elke Rasta eraan dat ze geen slaaf zijn en als mens waarde, waarde en waardigheid hebben. Rasta's gebruiken bijvoorbeeld 'ik' in plaats van 'ik', 'ik en ik' in plaats van 'wij', 'ik-ceive' in plaats van 'ontvangen', 'ik-vader' in plaats van 'verlangen', "I-rate" in plaats van "create", en "I-men" in plaats van " Amen ". Rasta's verwijzen naar dit proces als "InI Bewustzijn" of "Isciousness". Rasta's verwijzen typisch naar Haile Selassie als "Haile Selassie I", waarmee ze hun geloof in zijn goddelijkheid aangeven. Rasta's geloven ook typisch dat de fonetiek van een woord moet worden gekoppeld aan de betekenis ervan. Bijvoorbeeld, Rasta's maken vaak gebruik van het woord "downpression" in plaats van "onderdrukking", omdat onderdrukking draagt neer op mensen in plaats van tillen ze omhoog, met "omhoog" zijn fonetisch verwant aan "opp-". Evenzo geven ze vaak de voorkeur aan "livicate" boven "toewijden", omdat "ded-" fonetisch verwant is aan het woord "dood". In de eerste decennia van de ontwikkeling van de religie, zei Rastas vaak 'Vrede en Liefde' als begroeting, hoewel het gebruik hiervan afnam naarmate Rastafari volwassen werd. Rasta's maken vaak gebruik van de kleuren rood, zwart, groen en goud. Rood, goud en groen werden gebruikt in de Ethiopische vlag, terwijl de Jamaicaanse zwarte nationalistische activist Marcus Garvey, voorafgaand aan de ontwikkeling van Rastafari, rood, groen en zwart had gebruikt als de kleuren voor de Pan-Afrikaanse vlag die zijn United Negro vertegenwoordigde. Verbetering Vereniging. Volgens Garvey symboliseerde het rood het bloed van martelaren, symboliseerde het zwart de huid van Afrikanen en stond het groen voor de vegetatie van het land, een interpretatie die door sommige Rasta's werd onderschreven. De kleur goud is vaak opgenomen naast de drie kleuren van Garvey; het is overgenomen van de Jamaicaanse vlag en wordt vaak geïnterpreteerd als symbool voor de mineralen en grondstoffen die de rijkdom van Afrika vormen. Rasta's schilderen deze kleuren vaak op hun gebouwen, voertuigen, kiosken en andere items, of tonen ze op hun kleding, waardoor ze Rasta's van niet-Rasta's kunnen onderscheiden en aanhangers hun geloofsgenoten kunnen herkennen. De kleurenset wordt niet alleen gebruikt door Rastas, maar is ook breder overgenomen door pan-Afrikanisten, die het gebruiken om hun identificatie met Afrocentricity weer te geven; om deze reden werd het aangenomen op de vlaggen van veel Afrikaanse staten na de onafhankelijkheid. Rasta's vergezellen het gebruik van deze drie of vier kleuren vaak met de afbeelding van de Leeuw van Juda, ook overgenomen van de Ethiopische vlag en symboliseert Haile Selassie. |
|
Rasta's proberen "natuurlijk" voedsel te produceren, door te eten wat
zij ital of "natuurlijk" voedsel noemen. Dit wordt vaak biologisch
en lokaal geteeld. De meeste rasta's houden zich aan de voedingswetten
die in het boek Leviticus worden uiteengezet, en vermijden dus het
eten van varkensvlees of schaaldieren. Andere rasta's blijven volledig
vegetarisch of veganistisch, een praktijk die voortkomt uit hun interpretatie
van Leviticus. Velen vermijden ook de toevoeging van additieven, inclusief
suiker en zout, aan hun voedsel. Rasta-voedingsgewoonten zijn belachelijk
gemaakt door niet-Rasta's; in Ghana bijvoorbeeld, waar voedsel traditioneel
veel vlees bevat, heeft de nadruk van de Rasta's op groenteproducten
geleid tot de grap dat ze "eten als schapen en geiten". In Jamaica
hebben Rasta-beoefenaars Italiaans voedsel op de markt gebracht, bijvoorbeeld
door vruchtensappen te verkopen die volgens Rasta-gebruik zijn bereid.
Rastafari's vermijden doorgaans voedsel dat is geproduceerd door niet-Rasta's of uit onbekende bronnen. Rasta-mannen weigeren voedsel te eten dat door een vrouw is bereid terwijl ze menstrueert, en sommigen zullen op elk moment voedsel vermijden dat door een vrouw is bereid. Rasta's vermijden over het algemeen ook alcohol, sigaretten en harddrugs zoals heroïne en cocaïne. Rasta's presenteren deze medicijnen vaak als onnatuurlijk en vies en contrasteren ze met cannabis. Rasta's vermijden ook vaak de reguliere wetenschappelijke geneeskunde en zullen operaties, injecties of bloedtransfusies afwijzen. In plaats daarvan gebruiken ze kruidengeneesmiddelen voor genezing, vooral thee en kompressen, waarbij cannabis vaak als ingrediënt wordt gebruikt. |
|
Rasta's gebruiken hun fysieke verschijning als een middel om zichzelf
visueel af te bakenen van niet-Rasta's. Mannelijke beoefenaars krijgen
vaak een lange baard, en veel rasta's dragen liever Afrikaanse kledingstijlen,
zoals dashiki's, dan stijlen die hun oorsprong hebben in westerse
landen. Het is echter de vorming van haar in dreadlocks dat een van
de meest herkenbare Rasta-symbolen is. Rasta's geloven dat dreadlocks
worden gepromoot in de Bijbel, in het bijzonder in het boek Numeri
, en beschouwen ze als een symbool van kracht in verband met het haar
van de bijbelse figuur Simson. Ze beweren dat hun dreadlocks een verbond
markeren dat ze met Jah hebben gesloten en hun toewijding aan het idee
van 'natuurlijkheid' weerspiegelen. Ze beschouwen het dragen van dreadlocks
ook als een symbolische afwijzing van Babylon en een weigering om zich
te conformeren aan zijn normen met betrekking tot uiterlijke verzorging.
Rasta's zijn vaak kritisch over zwarte mensen die hun haar steil maken,
in de overtuiging dat het een poging is om wit Europees haar te imiteren
en daarmee de vervreemding van de Afrikaanse identiteit van een persoon
weerspiegelt. Soms wordt dit haar met dreadlocks vervolgens gevormd
en gestyled, vaak geïnspireerd door de manen van een leeuw die Haile
Selassie symboliseert, die wordt beschouwd als "de veroverende leeuw
van Juda".
Rasta's verschillen van mening over de vraag of ze dreadlocks als verplicht beschouwen voor het beoefenen van de religie. Sommige Rasta's dragen hun haar niet in dreadlocks; binnen de religie worden ze vaak "cleanface" rasta's genoemd, terwijl degenen die dreadlocked haar dragen vaak "locksmen" worden genoemd. Sommige rasta's hebben zich ook aangesloten bij de Ethiopisch-orthodoxe kerk, de christelijke organisatie waartoe Haile Selassie behoorde, en het is deze personen door de kerk verboden hun haar in dreadlocks te steken. Met betrekking tot Rasta-kapsels, verwijzen Rasta's vaak naar niet-Rasta's als "kaalkoppen" of "kammen", terwijl degenen die nieuw zijn bij Rastafari en die nog maar net zijn begonnen met het laten groeien van hun haar tot dreads, "nubbies" worden genoemd. Leden van de Bobo Ashanti-sekte van Rasta's verbergen hun dreadlocks in tulbanden, terwijl sommige Rasta's hun dreadlocks onder een rastacap of tam- hoofdtooi stoppen, meestal groen, rood, zwart en geel gekleurd. Dreadlocks en Rastafari-geïnspireerde kleding worden ook om esthetische redenen gedragen door niet-Rasta's. Veel reggaemuzikanten die zich niet aan de Rastafari-religie houden, dragen bijvoorbeeld hun haar in dreads. Vanaf het begin van de Rastafari-beweging in de jaren dertig kregen aanhangers doorgaans baarden en lang haar, misschien in navolging van Haile Selassie. Het dragen van haar als dreadlocks kwam in de jaren veertig naar voren als een Rasta-praktijk; er waren discussies binnen de beweging over de vraag of dreadlocks wel of niet moesten worden gedragen, waarbij voorstanders van de stijl dominant werden. Er zijn verschillende beweringen over hoe deze praktijk werd toegepast. Eén claim is dat het werd aangenomen in navolging van bepaalde Afrikaanse landen, zoals de Maasai, Somaliërs of Oromo, of dat het werd geïnspireerd door de kapsels die werden gedragen door sommige van degenen die betrokken waren bij de antikolonialistische Mau Mau-opstand in Kenia. Een alternatieve verklaring is dat het werd geïnspireerd door de kapsels van de hindoe- sadhu's. Het dragen van dreadlocks heeft bijgedragen aan negatieve opvattingen over Rastafari onder niet-Rasta's, van wie velen het als wild en onaantrekkelijk beschouwen. Dreadlocks blijven in veel samenlevingen sociaal gestigmatiseerd; in Ghana worden ze bijvoorbeeld vaak in verband gebracht met daklozen en geesteszieken, waarbij dergelijke marginale associaties zich uitstrekken tot de Ghanese rasta's. In het midden van de 20e eeuw sneden leraren en politieagenten in Jamaica met geweld de dreads van Rasta's af. In verschillende landen hebben Rasta's sindsdien juridische gevechten gewonnen om hun recht op het dragen van dreadlocks te waarborgen: in 2020 oordeelde het Hooggerechtshof van Malawi bijvoorbeeld dat alle openbare scholen hun leerlingen dreadlocks moeten laten dragen. |
|
Rastafari is ontstaan uit de erfenis van de Atlantische slavenhandel,
waarin meer dan tien miljoen Afrikanen tot slaaf werden gemaakt en
tussen de 16e en 19e eeuw naar Amerika werden vervoerd. Minder dan
700.000 van deze slaven werden in de Britse kolonie Jamaica gevestigd.
De Britse regering schafte de slavernij op het Caribische eiland in
1834 af, hoewel raciale vooroordelen nog steeds heersen in de Jamaicaanse
samenleving.
|
|
Rastafari had veel te danken aan intellectuele kaders die ontstonden
in de 19e en vroege 20e eeuw, waarbij Edmonds beweerde dat het voortkwam
uit "de samenkomst van verschillende religieuze, culturele en intellectuele
stromingen". Een belangrijke invloed op Rastafari was het christelijk
revivalisme, waarbij de grote opwekking van 1860-1861 veel Afro-Jamaicanen
ertoe aanzette zich bij kerken aan te sluiten. In het begin van de
20e eeuw kwamen steeds meer pinksterzendelingen uit de Verenigde Staten
naar Jamaica, die in de jaren twintig een hoogtepunt bereikte. Een
verdere belangrijke bijdrage aan de ontwikkeling van Rastafari waren
het Ethiopianisme en het ethos van Terug naar Afrika, beide tradities
met 18e-eeuwse wortels.
In de 19e eeuw waren er steeds meer oproepen om de Afrikaanse diaspora in West-Europa en Amerika te hervestigen in Afrika. In die eeuw trokken veel leden van de Afrikaanse diaspora naar koloniën gesticht in Sierra Leone en Liberia. De zwarte christelijke prediker Edward Wilmot Blyden, gevestigd in Liberia, begon de Afrikaanse trots en het behoud van Afrikaanse tradities, gebruiken en instellingen te promoten. Blyden probeerde een vorm van christendom te promoten die paste bij de Afrikaanse context en geloofde dat zwarte mensen hun eigen historische kennis over zichzelf moesten verwerven. Het idee van de terugkeer van de Afrikaanse diaspora naar Afrika kreeg later een impuls door de oprichting van de staat Israël in 1948 als een natiestaat voor de Joodse diaspora om naar terug te keren. Ook verspreidde zich over heel Afrika het Ethiopianisme, een beweging die een speciale status toekende aan de Oost-Afrikaanse natie Ethiopië omdat het in verschillende bijbelse passages werd genoemd. Voor aanhangers van het Ethiopianisme werd "Ethiopië" beschouwd als een synoniem van Afrika als geheel. Over het hele continent, hoewel vooral in Zuid-Afrika, werden christelijke kerken opgericht die zichzelf 'Ethiopisch' noemden; deze groepen stonden in de voorhoede van de ontluikende Afrikaans-nationalistische beweging die bevrijding van de Europese koloniale overheersing zocht. Van grote invloed op Rastafari was de in Jamaica geboren activist Marcus Garvey, die een groot deel van zijn volwassen leven in de VS en Groot-Brittannië doorbracht. Garvey steunde het idee van mondiaal raciaal separatisme en verwierp het idee dat zwarte mensen van Afrikaanse afkomst die in Amerika wonen campagne zouden moeten voeren voor hun burgerrechten; in plaats daarvan vond hij dat ze massaal terug moesten migreren naar Afrika. Zijn ideeën werden tegengewerkt door veel zwarten in Amerika en hij ervoer vijandigheid van Afrikaans-Amerikaanse burgerrechtenactivisten zoals WEB Du Bois. Hij kreeg ook te maken met tegenstand van de Liberiaanse regering, die niet wilde dat miljoenen ongeschoolde migranten aan de kust arriveerden. Als massabeweging raakte het Garveyisme in verval tijdens de Grote Depressie van de jaren dertig. Een gerucht deed de ronde dat Garvey in 1916 zijn aanhangers had opgeroepen "naar Afrika te kijken" voor de kroning van een zwarte koning; dit citaat is nooit geverifieerd. In augustus 1930 werd echter een toneelstuk dat Garvey had geschreven, Coronation of an African King, opgevoerd in Kingston's Edelweiss Park. De plot draaide om de kroning van de fictieve prins Cudjoe van Soedan, hoewel het later dat jaar vooruitliep op de kroning van Haile Selassie. Garvey zou kritisch worden over Haile Selassie omdat hij Ethiopië verliet tijdens de Italiaanse bezetting en de koning beschreef als "een grote lafaard" die regeert over een "land waar zwarte mannen worden geketend en gegeseld". Rastafari promoot niet alle opvattingen die Garvey voorstond, maar deelt niettemin veel dezelfde perspectieven. Rasta's hebben Garvey hoog in het vaandel staan, en velen beschouwen hem als een profeet. Volgens Soumahoro kwam Rastafari "voort uit de sociaal-politieke gisting die door Marcus Garvey was ingehuldigd", terwijl Garvey voor Cashmore de "belangrijkste" voorloper van Rastafari was. Garvey kende de Rasta's, maar zijn mening over hen, volgens de geleerde Barry Chevannes, "grensde aan minachting". Volgens Chevannes zou Garvey het geloof van de Rasta's in de goddelijkheid van Haile Selassie als godslastering hebben beschouwd. |
|
Haile Selassie werd in 1930 tot keizer van Ethiopië gekroond. Een aantal
Jamaicaanse christelijke geestelijken beweerde dat de kroning van Selassie
het bewijs was dat hij de zwarte messias was waarvan zij geloofden
dat die was geprofeteerd in het boek Openbaring, het boek Daniël en
de Psalmen. In de daaropvolgende jaren begonnen verschillende straatpredikers
- met name Leonard Howell, Archibald Dunkley, Robert Hinds en Joseph
Hibbert - de leerstelling te promoten dat Haile Selassie de teruggekeerde
Jezus was. Dat deden ze voor het eerst in Kingston, en al snel verspreidde
de boodschap zich over het Jamaica in de jaren dertig, vooral onder
arme gemeenschappen die bijzonder hard werden getroffen door de Grote
Depressie. Clarke verklaarde dat "dit in alle opzichten het begin was"
van de Rastafari-beweging.
Howell is beschreven als de "leidende figuur" in de vroege Rastafari-beweging. Hij predikte dat zwarte Afrikanen superieur waren aan blanke Europeanen en dat Afro-Jamaicanen hun loyaliteit aan Haile Selassie te danken moesten hebben in plaats van aan George V, koning van Groot-Brittannië en Ierland. De Britse autoriteiten van het eiland arresteerden hem en beschuldigden hem in 1934 van opruiing, resulterend in zijn gevangenisstraf van twee jaar. Na zijn vrijlating richtte Howell de Ethiopian Salvation Society op en in 1939 richtte hij een Rasta-gemeenschap op die bekend staat als Pinnacle, in de Saint Catherine Parish. Zijn gemeenschap trok tussen de 500 en 2000 mensen en werd grotendeels zelfvoorzienend. De politie was bang dat Howell zijn volgelingen trainde voor een gewapende opstand en was boos dat het cannabis produceerde voor de verkoop. Ze vielen de gemeenschap verschillende keren binnen en Howell werd nog eens twee jaar gevangengezet. Na zijn vrijlating keerde hij terug naar Pinnacle, maar de politie ging door met hun invallen en sloot de gemeenschap in 1954; Howell zelf werd opgenomen in een psychiatrisch ziekenhuis. In 1936 viel Italië Ethiopië binnen en bezette het, en Haile Selassie ging in ballingschap. De invasie leidde tot internationale veroordeling en leidde tot een groeiende sympathie voor de Ethiopische zaak. In 1937 richtte Selassie de Ethiopische Wereldfederatie op, die later dat decennium een filiaal in Jamaica oprichtte. In 1941 verdreven de Britten de Italianen uit Ethiopië en Selassie keerde terug om zijn troon terug te eisen. Veel Rasta's interpreteerden dit als de vervulling van een profetie in het boek Openbaring. |
|
Rastafari deed vooral beroep op de lagere klassen van de Jamaicaanse samenleving.
De eerste dertig jaar had Rastafari een conflictueuze relatie met de
Jamaicaanse autoriteiten. De rasta's van Jamaica uitten hun minachting
voor vele aspecten van de samenleving op het eiland, en beschouwden de
regering, politie, bureaucratie, professionele klassen en gevestigde
kerken als instrumenten van Babylon. De betrekkingen tussen beoefenaars
en de politie waren gespannen, waarbij Rasta's vaak werden gearresteerd
wegens cannabisbezit. In de jaren vijftig groeide de beweging snel in
Jamaica zelf en verspreidde zich ook naar andere Caribische eilanden,
de Verenigde Staten en het Verenigd Koninkrijk.
In de jaren veertig en vijftig ontstond een meer militant merk van Rastafari. De voorhoede hiervan was het House of Youth Black Faith, een groep waarvan de leden grotendeels in West Kingston waren gevestigd. Het verzet tegen de Rasta's groeide nadat een beoefenaar van de religie naar verluidt in 1957 een vrouw had vermoord. In maart 1958 werd de eerste Rastafari Universele Conventie gehouden in de nederzetting Back-o-Wall, Kingston. Na het evenement probeerden de militante Rasta's tevergeefs de stad te veroveren in naam van Haile Selassie. Later dat jaar probeerden ze het opnieuw in Spanish Town. De toenemende strijdbaarheid van sommige rasta's leidde tot toenemende ongerustheid over de religie op Jamaica. Volgens Cashmore werden de Rasta's "volksduivels" in de Jamaicaanse samenleving. In 1959 verkocht de zelfverklaarde profeet en oprichter van de African Reform Church, Claudius Henry, duizenden kaartjes aan Afro-Jamaicanen, waaronder veel Rasta's, voor een doortocht op een schip waarvan hij beweerde dat het hen naar Afrika zou brengen. Het schip is nooit aangekomen en Henry werd beschuldigd van fraude. In 1960 werd hij veroordeeld tot zes jaar gevangenisstraf wegens samenzwering om de regering omver te werpen. Henry's zoon werd ervan beschuldigd deel uit te maken van een paramilitaire cel en geëxecuteerd, wat de publieke bezorgdheid over Rasta-geweld bevestigde. Een van de meest prominente botsingen tussen Rasta's en wetshandhavers was het Coral Gardens-incident van 1963, waarbij een eerste schermutseling tussen politie en Rastas resulteerde in verschillende doden en leidde tot een grotere verzameling beoefenaars. Om de Rasta-beweging tegen te gaan, voerde de regering van het eiland in 1964 strengere wetten in rond cannabisgebruik. Op uitnodiging van de Jamaicaanse regering bezocht Haile Selassie het eiland voor het eerst op 21 april 1966, met duizenden rasta's die in de menigte stonden te wachten om hem op het vliegveld op te halen. De gebeurtenis was voor veel leden van de religie het hoogtepunt van hun discipelschap. In de loop van de jaren 1960, Jamaica's Rasta gemeenschap onderging een proces van routinisering, met de late jaren 1960 getuige van de lancering van de eerste officiële Rastafari krant, de Rastafari Movement Association 's Rasta Voice. Het decennium zag ook dat Rastafari zich op steeds complexere manieren ontwikkelde, zoals het deed toen sommige Rasta's het idee begonnen te herinterpreteren dat redding een fysieke terugkeer naar Afrika vereiste, in plaats daarvan interpreteerden ze redding als een proces van mentale dekolonisatie dat de Afrikaanse benaderingen van het leven omarmde. Terwijl het lidmaatschap voorheen voornamelijk afkomstig was uit armere sectoren van de samenleving, begon Rastafari in de jaren zestig steun te krijgen van meer bevoorrechte groepen zoals studenten en professionele musici. De belangrijkste groep die deze benadering benadrukte, waren de Twaalf Stammen van Israël, waarvan de leden bekend werden als "Uptown Rastas". Onder degenen die zich in dit decennium tot Rastafari aangetrokken voelden, waren intellectuelen uit de middenklasse zoals Leahcim Semaj, die de religieuze gemeenschap opriep meer nadruk te leggen op wetenschappelijke sociale theorie als een methode om verandering te bewerkstelligen. Hoewel sommige Jamaicaanse rasta's kritiek op hem hadden, kwamen velen onder de invloed van de Guyanese zwarte nationalistische academicus Walter Rodney, die in 1968 voor hun gemeenschap lezingen gaf voordat hij zijn gedachten publiceerde als het pamflet Groundings. Net als Rodney werden veel Jamaicaanse rasta's beïnvloed door de in de VS gevestigde Black Power- beweging. Nadat Black Power afnam na de dood van prominente exponenten zoals Malcolm X, Michael X en George Jackson, vulde Rastafari het vacuüm dat het achterliet voor veel zwarte jongeren. |
|
Halverwege de jaren zeventig explodeerde de internationale populariteit
van reggae. De meest succesvolle reggaekunstenaar was
Bob Marley, die - volgens Cashmore - "meer dan enig ander individu verantwoordelijk
was voor het introduceren van Rastafari-thema's, concepten en eisen
aan een werkelijk universeel publiek". Reggae's populariteit leidde
tot een groei van "pseudo-Rastafarians", individuen die naar reggae
luisterden en Rasta-kleding droegen, maar het geloofssysteem niet deelden.
Veel Rasta's waren hierdoor boos omdat ze geloofden dat het hun religie
commercialiseerde.
Reggaemuzikant Bob Marley deed in de jaren zeventig veel om de internationale bekendheid van de Rastafari-beweging te vergroten. Door middel van reggae werden Rasta-muzikanten in de jaren zeventig steeds belangrijker in het politieke leven van Jamaica. Om zijn populariteit bij het electoraat te versterken, gebruikte de Jamaicaanse premier Michael Manley Rasta-beelden en kreeg hij steun van Marley en andere reggaemuzikanten. Manley beschreef Rastas als een "mooi en opmerkelijk volk" en droeg een wandelstok, de "staaf van correctie", waarvan hij beweerde dat het een geschenk was van Haile Selassie. In navolging van Manley's voorbeeld, gebruikten Jamaicaanse politieke partijen steeds vaker Rasta-taal, symbolen en reggaeverwijzingen in hun campagnes, terwijl Rasta-symbolen steeds meer mainstream werden in de Jamaicaanse samenleving. Dit hielp om Rastafari meer legitimiteit te geven, waarbij reggae en Rasta-beelden steeds meer worden gepresenteerd als een kernonderdeel van Jamaica's culturele erfgoed voor de groeiende toeristenindustrie. In de jaren tachtig werd een rasta, Barbara Makeda Blake Hannah, senator in het Jamaicaanse parlement. Het enthousiasme voor Rastafari werd waarschijnlijk getemperd door de dood van Haile Selassie in 1975 en die van Marley in 1981. In de jaren tachtig daalde het aantal rasta's in Jamaica, waarbij Pinkstergroepen en andere charismatische christelijke groepen meer succes bleken te hebben in het aantrekken van jonge rekruten. Verscheidene publiekelijk prominente Rasta's bekeerden zich tot het christendom, en twee van degenen die dat deden - Judy Mowatt en Tommy Cowan - hielden vol dat Marley zich tijdens zijn laatste dagen van Rastafari tot het christendom had bekeerd in de vorm van de Ethiopisch-orthodoxe kerk. De betekenis van Rastafari-berichten in reggae nam ook af met de groeiende populariteit van dancehall, een Jamaicaans muziekgenre dat typisch lyrische thema's van hypermannelijkheid, geweld en seksuele activiteit op de voorgrond zette in plaats van religieuze symboliek. Halverwege de jaren negentig zag een heropleving van op Rastafari gerichte reggae, geassocieerd met muzikanten als Anthony B, Buju Banton, Luciano, Sizzla en Capleton. Vanaf de jaren negentig was Jamaica ook getuige van de groei van de georganiseerde politieke activiteit binnen de Rasta-gemeenschap, bijvoorbeeld door campagnes voor de legalisatie van cannabis en de oprichting van politieke partijen zoals de Jamaican Alliance Movement en de Imperial Ethiopian World Federation Incorporated Political Party, geen waarvan meer dan minimale electorale steun werd bereikt. In 1995 werd de Rastafari Centralisatie Organisatie opgericht in Jamaica als een poging om de Rastafari-gemeenschap te organiseren. |
|
Rastafari is geen homogene beweging en heeft geen enkele administratieve
structuur, noch een enkele leider. Rasta's vermijden gecentraliseerde
en hiërarchische structuren omdat ze de structuren van Babylon niet
willen repliceren en omdat het ultra-individualistische ethos van hun
religie de nadruk legt op innerlijke goddelijkheid. De structuur van
Rastafari-groepen lijkt minder op die van christelijke denominaties
en is in plaats daarvan verwant aan de cellulaire structuur van andere
Afrikaanse diaspora-tradities zoals Haïtiaanse Voodoo, Cubaanse
Santería
en Jamaica's Revival Zion. Sinds de jaren zeventig zijn er pogingen
ondernomen om alle Rasta's te verenigen, namelijk door de oprichting
van de Rastafari Movement Association, die politieke mobilisatie
zocht. In 1982 vond het eerste internationale congres van Rastafari-groepen
plaats in Toronto, Canada. Deze en daaropvolgende internationale
conferenties, vergaderingen en workshops hebben bijgedragen aan het
versterken van wereldwijde netwerken en het cultiveren van een internationale
gemeenschap van Rasta's.
|
|
Onderverdelingen van Rastafari worden vaak "huizen" of "herenhuizen"
genoemd, in overeenstemming met een passage uit het evangelie van Johannes
(14: 2): zoals vertaald in de King James Bijbel, zegt Jezus: "In het
huis van mijn vader zijn veel herenhuizen ". De drie meest prominente
takken zijn het Huis van Nyabinghi, de Bobo Ashanti en de Twaalf Stammen
van Israël, hoewel andere belangrijke groepen de Kerk van Haile Selassie
I, Inc. en de Vervulde Rastafari omvatten. Door op te splitsen in verschillende
huizen zonder enige leider, werd Rastafari veerkrachtiger te midden
van tegenstand van de Jamaicaanse regering tijdens de eerste decennia
van de beweging.
Waarschijnlijk de grootste Rastafari-groep, het Huis van Nyabinghi is een verzameling van meer traditionele en militante Rasta's die de beweging proberen te behouden in de buurt van de manier waarop deze in de jaren veertig bestond. Ze benadrukken het idee dat Haile Selassie Jah was en de reïncarnatie van Jezus. Het dragen van dreadlocks wordt als onmisbaar beschouwd en patriarchale genderrollen worden sterk benadrukt, terwijl ze volgens Cashmore "fel anti-blank" zijn. Nyabinghi Rasta's weigeren een compromis te sluiten met Babylon en zijn vaak kritisch over reggaemuzikanten zoals Marley , die volgens hen samengewerkt hebben met de commerciële muziekindustrie. De Bobo Ashanti-sekte werd in Jamaica opgericht door Emanuel Charles Edwards via de oprichting van zijn Ethiopia Africa Black International Congress (EABIC) in 1958. De groep richtte een commune op in Bull Bay, waar ze tot aan zijn dood in 1994 werden geleid door Edwards. De groep houdt vast aan een zeer rigide ethos. Edwards pleitte voor het idee van een nieuwe drie-eenheid, met Haile Selassie als de levende God, hijzelf als de Christus en Garvey als de profeet. Mannelijke leden zijn onderverdeeld in twee categorieën: de "priesters" die religieuze diensten houden en de "profeten" die deelnemen aan redeneringssessies. Het legt meer beperkingen op aan vrouwen dan de meeste andere vormen van Rastafari; vrouwen worden als onzuiver beschouwd vanwege menstruatie en bevalling en mogen daarom niet voor mannen koken. De groep leert dat zwarte Afrikanen Gods uitverkoren volk zijn en superieur zijn aan blanke Europeanen, waarbij leden vaak weigeren om met blanken om te gaan. Bobo Ashanti Rasta's zijn herkenbaar aan hun lange, golvende gewaden en tulbanden. De Twelve Tribes of Israel-groep werd in 1968 in Kingston opgericht door Vernon Carrington. Hij riep zichzelf uit tot de reïncarnatie van de oudtestamentische profeet Gad en zijn volgelingen noemen hem "Prophet Gad", "Brother Gad" of "Gadman". Het wordt algemeen beschouwd als de meest liberale vorm van Rastafari en het dichtst bij het christendom. Beoefenaars worden vaak "christelijke rasta's" genoemd omdat ze geloven dat Jezus de enige redder is; Haile Selassie krijgt belang, maar wordt niet gezien als de wederkomst van Jezus. De groep verdeelt haar leden in twaalf groepen volgens de Hebreeuwse kalendermaand waarin ze zijn geboren; elke maand wordt geassocieerd met een bepaalde kleur, lichaamsdeel en mentale functie. Het handhaven van dreadlocks en een Italiaans dieet worden als prijzenswaardig beschouwd, maar niet essentieel, terwijl aanhangers worden opgeroepen om elke dag een hoofdstuk uit de Bijbel te lezen. Het lidmaatschap staat open voor personen met elke raciale achtergrond. De Twaalf Stammen bereikten een hoogtepunt in populariteit in de jaren zeventig, toen het artiesten, muzikanten en vele volgelingen uit de middenklasse aantrok, waaronder Marley , wat resulteerde in de termen 'middenklasse rasta's' en 'uptown rasta's' die werden toegepast op leden van de groep.. Carrington stierf in 2005, sindsdien worden de Twaalf Stammen van Israël geleid door een uitvoerende raad. Vanaf 2010 werd het geregistreerd als de grootste van de gecentraliseerde Rasta-groepen. Het hoofdkantoor is nog steeds gevestigd in Kingston, hoewel het volgers heeft buiten Jamaica; de groep was verantwoordelijk voor de oprichting van de Rasta-gemeenschap in Shashamane, Ethiopië. De kerk van Haile Selassie, Inc., werd opgericht door Abuna Foxe en functioneerde als een gewone christelijke kerk, met een hiërarchie van functionarissen, wekelijkse diensten en zondagsscholen. Door deze brede benadering aan te nemen, tracht de kerk de respectabiliteit van Rastafari in de bredere samenleving te ontwikkelen. Vervulde Rastafari is een multi-etnische beweging die in de 21e eeuw in populariteit is toegenomen, grotendeels via internet. De Fulfilled Rastafari-groep accepteert de uitspraken van Haile Selassie dat hij een man was en dat hij een vrome christen was, en legt daarom de nadruk op het aanbidden van Jezus door het voorbeeld van Haile Selassie. Het dragen van dreadlocks en het volgen van een Italiaans dieet worden beschouwd als een kwestie van individueel belang. |
|
Vanaf 2012 waren er naar schatting 700.000 tot 1.000.000 Rasta's wereldwijd.
Ze zijn te vinden in veel verschillende regio's, waaronder de meeste
van 's werelds grootste bevolkingscentra. De invloed van Rastafari
op de samenleving in het algemeen was groter dan de numerieke omvang
ervan, vooral bij het bevorderen van een raciaal, politiek en cultureel
bewustzijn onder de Afrikaanse diaspora en Afrikanen zelf. Mannen domineren
Rastafari. In de beginjaren waren de meeste van zijn volgelingen mannen,
en de vrouwen die zich eraan hielden, bleven meestal op de achtergrond.
Dit beeld van de demografie van Rastafari is bevestigd door etnografische
studies die aan het einde van de 20e en het begin van de 21e eeuw zijn
uitgevoerd.
De Rasta-boodschap resoneert bij veel mensen die zich gemarginaliseerd en vervreemd voelen door de waarden en instellingen van hun samenleving. Internationaal is het het populairst gebleken onder de armen en onder gemarginaliseerde jongeren. Door Afrika en zwartheid te valoriseren, biedt Rastafari een positieve identiteit voor jongeren in de Afrikaanse diaspora door hen in staat te stellen hun sociale stigmatisering psychologisch af te wijzen. Het geeft deze ontevreden mensen vervolgens de discursieve houding van waaruit ze het kapitalisme en het consumentisme kunnen uitdagen, door hen symbolen van verzet en verzet te geven. Cashmore was van mening dat "wanneer er zwarte mensen zijn die een onrechtvaardige ongelijkheid voelen tussen hun eigen materiële omstandigheden en die van de blanken die hen omringen en de neiging hebben om grote sociale instellingen te controleren, de Rasta-berichten relevant zijn." |
|
Rastafari is een niet-missionaire religie. Ouderlingen uit Jamaica gaan
echter vaak "stappen" om nieuwe bekeerlingen te instrueren in de grondbeginselen
van de religie. Bij het onderzoeken van Engelse rasta's in de jaren
zeventig merkte Cashmore op dat ze niet ogenblikkelijk bekeerd waren,
maar eerder een "proces van drift" hadden ondergaan waardoor ze geleidelijk
de Rasta-overtuigingen en praktijken overnamen, wat resulteerde in
hun uiteindelijke acceptatie van Haile Selassie's centrale belang.
Op basis van zijn onderzoek in West-Afrika ontdekte Neil J. Savishinsky
dat veel van degenen die zich tot Rastafari bekeerden tot de religie
kwamen door hun reeds bestaande gebruik van marihuana als recreatieve
drug.
Rasta's beweren vaak dat ze - in plaats van zich tot de religie te bekeren - eigenlijk altijd een Rasta waren en dat hun omhelzing van zijn overtuigingen slechts de realisatie hiervan was. Er wordt geen formeel ritueel uitgevoerd om de intrede van een persoon in de Rastafari-beweging te markeren, hoewel een persoon, wanneer hij eenmaal lid is geworden, vaak zijn naam verandert, waarbij velen het voorvoegsel "Ras" bevatten. Rasta's beschouwen zichzelf als een exclusieve en elitaire gemeenschap, waarvan het lidmaatschap beperkt is tot degenen die het "inzicht" hebben om het belang van Haile Selassie te erkennen. Beoefenaars beschouwen zichzelf daarom vaak als de "verlichte" die "het licht hebben gezien". Velen van hen zien geen zin in het aangaan van goede relaties met niet-Rasta's, in de overtuiging dat deze laatsten de Rastafari-doctrine nooit als waarheid zullen accepteren. Sommige Rasta's hebben de religie verlaten. Clarke merkte op dat onder de Britse rasta's sommigen terugkeerden naar de pinksterbeweging en andere vormen van christendom, terwijl anderen de islam of geen religie omarmden. Sommige Engelse ex-Rasta's beschreven desillusie toen de door Rastafari beloofde maatschappelijke transformatie uitbleef, terwijl anderen vonden dat Rastafari weliswaar geschikt zou zijn voor agrarische gemeenschappen in Afrika en het Caribisch gebied, maar niet geschikt was voor de geïndustrialiseerde Britse samenleving. Anderen waren teleurgesteld nadat ze de opvatting hadden ontwikkeld dat Haile Selassie een onderdrukkende leider van het Ethiopische volk was geweest. Cashmore ontdekte dat sommige Britse rasta's die meer militante opvattingen hadden, de religie verlieten nadat ze de focus op redenering en muziek onvoldoende vonden voor de strijd tegen blanke overheersing en racisme. |
| Hoewel het nog steeds het meest geconcentreerd is in het Caribisch gebied, heeft Rastafari zich verspreid naar vele delen van de wereld en aangepast in vele gelokaliseerde varianten. Het heeft zich voornamelijk verspreid in Engelstalige regio's en landen, grotendeels omdat reggaemuziek voornamelijk in de Engelse taal is geproduceerd. Het wordt dus het meest aangetroffen in het Engelstalige Caribisch gebied, de Verenigde Staten, Canada, het Verenigd Koninkrijk, Australië en Nieuw-Zeeland en Engelstalige delen van Afrika. |
|
Barrett beschreef Rastafari als "de grootste, meest identificeerbare,
inheemse beweging in Jamaica". Halverwege de jaren tachtig waren
er ongeveer 70.000 leden en sympathisanten van Rastafari in Jamaica.
De meesten waren mannelijke, arbeiders, voormalige christenen tussen
18 en 40 jaar oud. In de Jamaicaanse volkstelling van 2011 identificeerden
29.026 personen zich als Rasta's. De rasta's van Jamaica waren aanvankelijk
volledig afkomstig van de Afro-Jamaicaanse meerderheid, en hoewel
Afro-Jamaicanen nog steeds de meerderheid vormen, heeft Rastafari
ook leden gekregen van de Chinese, Indiase, Afro-Chinese, Afro-Joodse,
mulat- en blanke minderheden op het eiland. Tot 1965 kwam de overgrote
meerderheid uit de lagere klassen, hoewel het sindsdien veel middenklasse
leden heeft aangetrokken; tegen de jaren tachtig waren er Jamaicaanse
rasta's die als advocaten en universiteitsprofessoren werkten. Jamaica
wordt vaak door Rasta's gevaloriseerd als de bron van hun geloof,
en veel Rasta's die elders wonen, reizen op bedevaart naar het eiland
.
Zowel door reizen tussen de eilanden als door de populariteit van reggae, verspreidde Rastafari zich in de jaren zeventig over het oostelijke Caribisch gebied. Hier vulden zijn ideeën de antikoloniale en Afrocentrische opvattingen aan die heersen in landen als Trinidad, Grenada, Dominica en St. Vincent. In deze landen waren de vroege Rasta's vaak in grotere mate betrokken bij culturele en politieke bewegingen dan hun Jamaicaanse tegenhangers. Verschillende rasta's waren betrokken bij Grenada's 1979 New Jewel Movement en kregen posities in de Grenadine-regering totdat deze werd omvergeworpen en vervangen na de Amerikaanse invasie van 1983. Hoewel de marxistisch-leninistische regering van Fidel Castro over het algemeen buitenlandse invloeden ontmoedigde, werd Rastafari in de jaren zeventig naast reggae in Cuba geïntroduceerd. Buitenlandse Rasta's die in de jaren negentig in Cuba studeerden, hielden verband met de reggae-scene en hielpen het verder te verankeren in Rasta-overtuigingen. In Cuba waren de meeste rasta's mannen en afkomstig uit de Afro-Cubaanse bevolking. Rastafari werd geïntroduceerd in de Verenigde Staten en Canada met de migratie van Jamaicanen naar het vasteland van Noord-Amerika in de jaren zestig en zeventig. De Amerikaanse politie stond vaak wantrouwend tegenover Rasta's en beschouwde Rastafari als een criminele subcultuur. Rastafari trok ook bekeerlingen vanuit verschillende Indiaanse gemeenschappen en pakte enkele steun van blanke leden van de hippie subcultuur, die vervolgens in verval was. In Latijns-Amerika hebben zich ook kleine gemeenschappen van Rasta's gevestigd in Brazilië, Panama en Nicaragua. |
|
Sommige rasta's in de Afrikaanse diaspora hebben hun opvattingen over
hervestiging in Afrika voortgezet, waarbij Ghana en Nigeria in het
bijzonder de voorkeur kregen. In West-Afrika heeft Rastafari zich
grotendeels verspreid door de populariteit van reggae, waardoor het
een grotere aanwezigheid heeft gekregen in Engelstalige gebieden
dan hun Franstalige tegenhangers. Caraïbische rasta's arriveerden
in de jaren zestig in Ghana, aangemoedigd door de eerste president
van na de onafhankelijkheid, Kwame Nkrumah, terwijl sommige inheemse
Ghanezen zich ook tot de religie bekeerden. De grootste gemeente
van Rastas is in zuidelijke delen van Ghana geweest, rond Accra,
Tema en de Cape Coast, hoewel er ook Rasta-gemeenschappen bestaan
in het gebied met een moslimmeerderheid in het noorden van Ghana.
Het dragen van dreadlocks door de Rasta-migranten was vergelijkbaar
met dat van de inheemse fetisjpriesters, wat mogelijk heeft bijgedragen
aan de presentatie van deze Rasta's als authentiek Afrikaanse wortels
in de Ghanese samenleving. Ghanese rasta's hebben echter geklaagd
over sociale uitsluiting en vervolging wegens cannabisbezit, terwijl
niet-rasta's in Ghana ze vaak beschouwen als "drop-outs", "te westers"
en "niet Afrikaans genoeg".
Een kleiner aantal rasta's wordt gevonden in landen met een moslimmeerderheid in West-Afrika, zoals Gambia en Senegal. Een West-Afrikaanse groep die dreadlocks draagt, is de Baye Faal, een Mouride- sekte in Senegambia, waarvan sommige beoefenaars zichzelf "Rasta's" zijn gaan noemen vanwege hun visuele gelijkenis met Rastafari. De populariteit van dreadlocks en marihuana onder de Baye Faal is mogelijk voor een groot deel verspreid door toegang tot door Rasta beïnvloede reggae in de jaren zeventig. Een kleine gemeenschap van Rasta's verscheen ook in Burkina Faso. In de jaren zestig werd een Rasta-nederzetting gesticht in Shashamane, Ethiopië, op land dat beschikbaar was gesteld door de Ethiopische Wereldfederatie van Haile Selassie. De gemeenschap kampt met veel problemen; 500 acres werden in beslag genomen door de marxistische regering van Mengistu Haile Mariam. Er waren ook conflicten met lokale Ethiopiërs, die de binnenkomende Rasta's en hun in Ethiopië geboren kinderen grotendeels als buitenlanders beschouwden. De Shashamane-gemeenschap bereikte een hoogtepunt met een bevolking van 2.000, maar daalde vervolgens tot ongeveer 200. Aan het begin van de jaren negentig bestond er een Rasta-gemeenschap in Nairobi, Kenia, wiens benadering van de religie werd geïnformeerd door zowel reggae als de traditionele Kikuyu- religie. Rastafari-groepen zijn ook verschenen in Zimbabwe en in Zuid-Afrika; in 2008 waren er minstens 12.000 rasta's in het land. Op een conferentie van de Afrikaanse Unie / Caraïbische diaspora in Zuid-Afrika in 2005 werd een verklaring vrijgegeven waarin Rastafari werd gekenmerkt als een kracht voor integratie van Afrika en de Afrikaanse diaspora. |
|
Tijdens de jaren vijftig en zestig behoorden Rasta's tot de duizenden
Caribische migranten die zich in het Verenigd Koninkrijk vestigden,
wat leidde tot kleine groepen die in de jaren vijftig verschenen
in delen van Londen zoals Brixton en Notting Hill. Tegen het einde
van de jaren zestig had Rastafari bekeerlingen aangetrokken van de
tweede generatie Britse Caribische mensen, die zich buiten Londen
verspreidden naar steden als Birmingham, Leicester, Liverpool, Manchester
en Bristol. De verspreiding ervan werd geholpen door de bendestructuren
die onder zwarte Britse jongeren waren gecultiveerd door de onbeschofte
subcultuur, en kreeg in de jaren zeventig steeds meer aandacht door
de populariteit van reggae. Volgens de volkstelling van 2001 in het
Verenigd Koninkrijk leven er ongeveer 5000 Rastafari in Engeland
en Wales. Clarke beschreef Rastafari als een klein maar "extreem
invloedrijk" onderdeel van het zwarte Britse leven.
Rastafari vestigde zich ook in verschillende continentale Europese landen, waaronder Nederland, Duitsland, Portugal en Frankrijk, en verwierf vooral voet aan de grond onder zwarte migrantenpopulaties, maar trok ook blanke bekeerlingen aan. In Frankrijk vestigde het zich bijvoorbeeld in twee steden met een aanzienlijke zwarte bevolking, Parijs en Bordeaux, terwijl het in Nederland bekeerlingen aantrok binnen de Surinaamse migrantengemeenschap. |
|
Rastafari trok leden aan van binnen de Maori- bevolking van Nieuw-Zeeland
en de Aboriginal-bevolking van Australië. Rastafari is ook aanwezig
in Japan, en in Israël, voornamelijk onder degenen die overeenkomsten
tussen het jodendom en Rastafari.
|